Культура і емоції

Докази того, що деякі емоції є результатом поєднання певної кількості інших емоцій, непереконливі. І ми маємо всі підстави сумніватися у тому, що базові емоції у принципі існують. До такого висновку ми приходимо і у тому випадку, коли аналізуємо інше джерело доказів — те, як емоції переживаються представниками інших культур.

Вважається, що базові емоції тісно пов'язані з біологічними чинниками, які мали еволюційне значення, що їм відповідають певні нервові процеси. Якщо це дійсно так, то базові емоції — це характеристика людини як виду і вона повинна бути присутньою у всіх людей незалежно від того, до якої культури вони належать. Ми вже говорили про універсальність мімічних реакцій, але що можна сказати про емоції взагалі?

Цікаво, що традиційний список «базових» емоцій, використовуваний в кросс-культурних дослідженнях, був складений представниками західної культури, оскільки насправді культури сильно розрізняються по своєму емоційному лексикону — набору термінів для позначення емоційних станів. Очевидно, що слова, використовувані різними людьми для позначення емоцій, не дають достатнього уявлення про їх внутрішнє емоційне життя. Але якщо деякі емоції дійсно можна вважати універсальними, то цілком обґрунтованим було б чекати, що у всіх культурах категоризація емоцій буде приблизно однаковою.

Проте виявилося, що такого універсального списку базових емоцій, який був би однаковим для всіх культур, не існує. Як було встановлено, у ряді культур просто немає слів для позначення тих емоцій, які західні дослідники вважали базовими; так, у народу, що проживає на острові Іфалук в Тихому океані, немає слова для позначення здивування, у таїтян немає слова, що позначає печаль.

У ряді інших культур є слова для визначення тих емоцій, для яких немає спеціальних термінів у нас. Так, жителі острова Іфалук часто відчувають емоцію, яку вони називають фаго і яка є сукупністю пристрасті, любові і печалі; ця емоція звичайно переживається у таких відносинах, де одна людина залежить від іншої (Lutz, 1986, 1988). Для японців, наприклад, властива така емоція, як амае, яка висловлює бажання бути залежним від того, хто про тебе піклується (Doi, 1973; Morbach and Tyler, 1986). У німецькій мові є слово шаденфройде, що позначає особливе задоволення від того, що інший потерпів невдачу.

Але залишимо осторонь питання про словник емоційних термінів. Яким чином емоції переживаються представниками різних культур? Існує ряд доказів на користь одноманітності переживань. Ми вже говорили про схожі тілесні реакції при переживанні страху і гніву. Також можна говорити про те, що деякі події викликають одні і ті ж емоції незалежно від того, в якій культурі вони відбуваються; як приклади приведемо важку втрату і фізичний біль (Mesquita and Frijda, 1992, 1994). Крім того, люди у всіх культурах схожим чином оцінюють емоційні ситуації (Ellsworth, 1994; Scherer, 1997). Так, представники західної культури цілком розуміють почуття людей, які переживють фаго, амае або шаденфройде, не дивлячись на те, що в їх мові немає відповідних цим емоціям слів.

Проте існує немало важливих відмінностей у тому, як представники різних культур переживають ту або іншу емоцію. Пригадаємо, наприклад, контраст між індивідуалістичними і колективістськими культурами, що стосується соціальних ролей і пояснення поведінки оточуючих. Враховуючи ці значущі відмінності, деякі дослідники ставлять під сумнів ідею про те, що емоційні переживання в різних культурах можуть бути ідентичними, і особливо у тих випадках, коли ми говоримо про достатньо складні емоції, які припускають здійснення процесів символічного мислення. Наприклад, чи можемо ми відчувати вину, як це роблять представники західної культури, коли ми переконані у тому, що наші вчинки визначені ситуацією? Чи можемо ми відчувати сором, як представники культури східної, якщо ми переконані у тому, що, за великим рахунком, ми нікому нічим не зобов'язані? Мовчазна згода, самокритика, приховування істинних почуттів в колективістських культурах асоціюються з «хорошими» почуттями, а в індивідуалістичних — з «поганими» (Markus and Kitayama, 1994). А оскільки, як ми пам'ятаємо, між колективістськими і індивідуалістичними культурами існують певні відмінності в атрибуції причин поведінки, то ми можемо припустити, що представники індивідуалістичних культур, швидше за все, «дивитимуться всередину» і звертатимуть увагу, головним чином, на свої фізіологічні реакції, а представники колективістських культур — «дивитися зовні», на поточні соціальні відносини (Paez and Vergara, 1995). А такий контраст дає нам підставу припускати, що в різних культурах емоції не тільки називатимуться по-різному, але і переживатимуться по-різному (Schweder, 1994). Проте це припущення вимагає додаткової перевірки.

Отже, багато з розглянутих нами в цьому розділі явищ ґрунтуються або на когнітивних, або на мотиваційних чинниках (або на їх сукупності), або, якщо використовувати старомодні терміни, на розумі і пристрасті. Візьмемо, наприклад, ефект вимушеної згоди. Що лежить в його основі: прагнення до когнітивної узгодженості (тобто до редукції дисонансу) або спроба справитися з відчуттям вини? Або ж емоції: мотиваційні чинники виконують величезну роль, але те, що саме ми переживаємо, визначається все ж таки поєднанням мотиваційних і когнітивних процесів.

І розум і пристрасть — ось основа наших думок, відчуттів і вчинків. Намагаючись осягнути значення оточуючого нас соціального світу, ми прагнемо бути розумними, але ті когнітивні стратегії, які звичайно допомагають нам, нерідко призводять до того, що ми починаємо покладатися на різні схеми і економічні способи мислення, а в результаті виникають помилки і спотворення. І оскільки всі ми маємо мотиви, пристрасті, рівно як і потребу в підтримці самооцінки, то ми, як правило, ґрунтуємося в своїх міркуваннях не стільки на розумі, скільки на пристрасті.