
- •Предисловие ко второму изданию
- •Введение
- •Литература
- •Глава первая Греческие отцы и философия
- •1. Отцы-апологеты
- •Литература
- •2. Гностицизм II века и его противники
- •Литература
- •3. Александрийская школа
- •Глава I. Греческие отцы и философии 50
- •Глава I. Греческие отцы и философи
- •Глава I. Греческие отцы и философи
- •Глава I. Греческие отцы и философи
- •Глава I. Греческие отцы и философи
- •Глава I. Греческие отцы и философи
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •§ 12 «Об утешении философией», где в общих чертах изложено то же учение,
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Глава II Латинские отцы и философи
- •Глава III. Каролингский расцвет: Xвек
- •Глава III. Каролингский расцвет: X век
- •Глава III. Каролингский расцвет: X век
- •Глава III. Каролингский расцвет: Xвек 150
- •Глава III. Каролингский расцвет: Xвек
- •Глава III. Каролингский расцвет: Xвек
- •Глава III. Каролингский расцвет: X век
- •Глава III. Каролингский расцвет: Xвек
- •Глава IV. Философия в XI веке
- •Глава IV. Философия в XI веке
- •Глава IV. Философия в XI веке
- •Глава IV. Философия в XI веке
- •Глава IV. Философия в XI веке
- •Глава IV. Философия в XI веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX Философия в XIV веке
- •Глава IX Философия в XIV веке
- •Глава IX Философия в XIV веке
- •Глава IX Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX Философия в xiVвеке
- •Глава IX Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке 518
- •Глава IX. Философия в XIV веке 520
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке 532
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке 536
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 546
- •Глава X Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 548
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 554
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 556
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 562
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 564
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 566
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 568
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 570
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 572
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 574
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 576
Глава VIII. Философия в XIII веке
336
что идея Бога, которой мы обладаем, предполагает Его существование.
Предполагает именно потому, что невозможность думать, что Бога нет,
непосредственно вытекает из внутренней необходимости Его существования:
«tanta est veritas divini esse, quod cum assensu non potest cogitari non
esse»*. Необходимость Бога, постоянно просвещающая наши души, делает
невозможным полагать, что Бога нет, и разделять это последнее утверждение,
не впадая в противоречия. Когда осознаёшь этот факт, то видишь, что само
понятие Бога предполагает его существование. Ибо сказать, что Он — чистое
и простое, неизменное и необходимое бытие, это то же самое, что сказать,
что Бог есть Бог, или сказать, что Бог существует: «si Deus est Deus, Deus
est»**.
Само собой разумеется, что св. Бонавен-тура не дает нам четко определенной
идеи и ясного понятия сущности Бога. Утверждение существования Бога,
неотъемлемо присущее нашему мышлению и глубоко запечатленное в нем
(«veritas Dei impressa menti humanae et inseparabilis ab ipsa»)***, ни в
коем случае не является пониманием сущности Бога. Св. Бонавентура знал о
весьма обоснованных возражениях, которые в то самое время выдвигал св.
Фома Аквинский против онтологического аргумента, но он оспаривал их
значимость. Гуго Сен-Викторский уже сказал, что Бог умерил наше знание о
Нем таким образом, что мы никогда не сможем ни узнать о том, что Он есть,
ни усомниться в его существовании. Св. Бонавентура принимал такую
формулировку, поддерживая традицию также и в этом отношении.
Мы могли бы перешагнуть через второй этап пути души к Богу и поискать
невыразимых радостей Божьего присутствия в мистике, но, выходя за пределы
выразимого, мы, вероятно, вышли бы и за пределы философии. Здесь, по
словам самого св. Бонавен-туры, не следует слишком доверять слову и перу,
а следует полностью довериться Божьему дару, то есть Святому Духу. Так что
оставим все эти высокие сферы и зададимс
вопросом о концепции человеческой души и человеческого познания, которая
вытекает из рассмотренных доказательств существования Бога.
Душа сущностно едина, но ее способности, или возможности, различаются в
зависимости от природы объектов, на которые она направлена. Впрочем, душа
может это делать, потому что одновременно является завершенной в себе,
умопостигаемой субстанцией — до такой степени, что может жить после смерти
тела, — и формой организованного тела, которое она оживляет. Оживляя тело,
душа выполняет свои сенситивные функции в органах чувств. Чувственное
познание прежде всего предполагает воздействие некоего внешнего объекта,
воспринимаемое сенсорным органом. Кроме того — и здесь Бонавентура, как
представляется, уступает Аристотелю немного пространства, которое занимал
Августин, — сама душа духовно воспринимает это воздействие, поскольку
именно она оживляет тело, но тотчас реагирует, вынося суждение
относительно воздействия, которое только что испытала, и это суждение как
раз и является чувственным познанием****. По-видимому, Бонавентура хочет
согласовать аристотелевское учение об ощущении, понимаемом как страдание
человеческого целого, с теорией Августина и Плотина, где ощущение
рассматривается как действие души.
Чувственные образы суть данные, из которых интеллект путем абстрагирования
выделяет сверхчувственное знание. Абстрагирование представляет собой
действие возможного интеллекта, который, обращаясь к этим образам,
осуществляет операции, необходимые для того, чтобы из этих частных данных
сохранить только их общий и универсальный компонент. Пожалуй, св.
Бонавентура придерживается чисто психологического взгляда на
абстрагирование и понимает его как рассмотрение, сортировку и
перегруппировку чувственных данных разумом. Возможный интеллект не
является для него чистой возможностью — это означало
337
2. От Александра Гэльского до Раймунда Лулли
бы путать его с материей; он есть активная способность интеллекта, которая
вырабатывает умопостигаемые понятия и аккумулирует их в нем. Его называют
«возможным», так как сам по себе он недостаточен для этой задачи. Каждая
человеческая душа обладает, помимо возможного интеллекта, своим
собственным действующим интеллектом, функция которого — просвещать
возможный интеллект и делать его способным осуществлять абстрагирование.
Заметим кстати, что как возможный интеллект полностью не лишен
актуальности, так и действующий интеллект не лишен некоторой
потенциальности. Если бы он был чистым актом, он был бы отдельной
действующей интеллигенцией, подобной той, о которой говорил Авиценна;
Бонавен-тура хорошо знал об этом, но он ни в коем случае не хотел
принимать это понятие. В сущности, действующий интеллект и возможный
интеллект суть две различные функции одной и той же души, предназначенные
для усвоения сверхчувственного, которое содержится в чувственно
воспринимаемом.
Впрочем, это стремление к абстрагированию не всегда необходимо: оно
неизбежно лишь в том случае, когда наша мысль обращает свое «низшее лицо»
к телам, чтобы извлечь из них знание, а не когда она обращает свое «высшее
лицо» к умопостигаемому, чтобы извлечь из него мудрость. В самом деле,
обращение к чувственному познанию необходимо интеллекту для познания всего
ему чуждого, то есть для познания всего того, что не есть он сам и Бог.
Ему чужды все произведения ремесел и все объекты природы. Познание первых
ему чуждо как внешнее, вторых — как низшее; но как для первого, так и для
второго необходима работа чувств. Все происходит иначе, когда интеллект
обращается к душе, всегда пребывающей в себе самой, и к Богу, который ему
еще более близок. Здесь Бонавентуру вдохновляет уже не Аристотель, а
Платон. Начиная с того момента, когда мы перешагиваем через чувственно
воспринимаемые предметы, чтобы возвыситься к сверхчувственным
истинам, мы призываем внутренний свет, который выражается во врожденных
началах наук и естественной истины в человеке. Сама душа, принципы
философии, которые в ней содержатся, и божественный свет, который
позволяет нам их познать, снисходят от знания высшего порядка, где нет
места чувственному восприятию. Св. Бонавентура отнюдь не смешивает два
упомянутых философских направления, о принципиальной противоположности
которых он якобы не знает: напротив, он со знанием дела пытается
осуществить синтез учений Аристотеля и Платона. Или, лучше сказать, он
верит в возможность обновления синтеза, который уже совершил гений св.
Августина. Аристотель умел говорить на языке науки и, в отличие от
Платона, хорошо понимал, что не всякое знание вырабатывается в мире идей;
Платон говорил на языке Мудрости, утверждая вечные основания и идеи;
озаренный Святым Духом, Августин умел говорить на обоих этих языках:
«uterque autem sermo, scilicet sapientiae et scientiae, per Spiritum datus
est Augustino»*.
Если св. Августин смог осуществить такой синтез, то это произошло
благодаря его учению о просветлении интеллекта идеями Бога. Св.
Бонавентура усвоил это учение и передал его ученикам. По сути оно состоит
в объяснении присутствия в человеческом мышлении необходимых истин прямым
и немедленным воздействием на наш интеллект божественных идей. У
Бонавентуры наиболее привычная формулировка проблемы заключается в
вопросе, как человеческий интеллект может достичь надежного знания
(certitudinalis cognitio)? Надежное знание обладает двумя характерными
свойствами: оно неизменно по отношению к познанному объекту и безошибочно
по отношению к познающему субъекту. Но человек не является застрахованным
от ошибок, а доступные ему объекты не являются неизменными. Если же
человеческий интеллект все-таки обладает надежным знанием, то это потому,
что сами божественные