Глава V. Философия в XII веке

238

помимо прочего, единство, присущее белизне. То же самое относится к прочим

свойствам субъекта за исключением, возможно, его индивидуальности, которая

с полным основанием единственна. Таким образом, Алан выдерживает свой

аксиоматический стиль от начала до конца трактата. Там содержалась также

идея о некой возможной теологии, сведенной к абстрактным формулам и

развиваемой путем последовательного соединения строго выведенных друг из

друга положений. И Боэций и «Книга о причинах» служили хорошим источником

вдохновения для этого метода, но вскоре пришел Аристотель и внушил Алану

другой метод, более гибкий и свободный, который должен был в конце концов

увлечь его.

Впрочем, своей славой Алан Лилльский обязан двум другим произведениям

совершенно иного характера — «Против Клавдиа-на» («Anticlaudianus») и

«Плач природы» («De planctu naturae»). В начале некой поэмы, носящей

название «Руфин», поэт Клавдиан собирает все пороки с целью показать

извращенность префекта Руфина и убедить в его ущербности. В своей

собственной поэме Алан, наоборот, предполагает, что Природа желает

увидеть, как рождается совершенный человек, и собирает все науки и все

добродетели, чтобы воспитать его. Отсюда название — «Против Клавдиана»

(иногда — «Против Руфина»), которое носит эта поэма, где александрийский

стих не оставляет почти ничего от поэзии, разве что лохмотья классики, в

которые без всякого стыда облачается. Произведение заполнено школярскими

общими местами той эпохи, не исключая Нуса (VI, 8), по повелению Создателя

разрабатывающего для Него идею этого совершенного человеческого духа,

который предстоит сотворить*.

Заглавие «Плач природы» объясняется началом произведения, где Природа

оплакивает преступления, совершенные против нее содомитами. Сочинение

написано в жанре «chantefable», в котором перемежаются проза и стихи, как

в «Утешении философией» Боэция. С литературной точки зрения оно ус-

тупает не только этому своему образцу, но даже трактату «О целостности

мира» («De mundi universitate») Бернарда Сильвестра. Однако доминирующий в

нем аллегорический образ Природы не лишен величия, и Алан нашел хорошие

приемы, чтобы заставить ее говорить или говорить о ней. В этом сочинении

выражено одно из самых глубоких и распространенных убеждений того времени.

Такой, какой Природа предстает в «De planctu naturae», она великолепно

воплощает плодовитость, благодаря которой быстро размножаются живые

существа. Природа—источник жизни, причем не только ее причина, но и ее

правило, ее закон, красота и цель. Однако не нужно чрезмерно восхищаться

ее творениями, заботясь о том, чтобы не забывать о ее подчинении Богу.

Безусловно, заслуга Алана в том, что этим аллегорическим образом, в

чувственно воспринимаемой форме он выразил то, что могло бы быть названо

«христианским натурализмом» XII столетия: острое чувство могущественной

реальности, каковой является Природа, воспринимаемая как труженица Бога.

Гордящаяся собой, когда она описывает свои дела, Природа становится

смиренной, как только обращается к своему Творцу: «Его деяние просто, мое

многообразно; его произведения прочны, мои распадаются; его творение

восхитительно, мое изменчиво... Он творит, я сотворена; Он — работник,

который сделал меня, я — изделие этого работника; Он творит из ничего, я

выпрашиваю материю для моих дел; Он действует во имя Свое, я — во имя

Его». Кстати, вот почему наука о природе, зависимой от Бога, должна

признать юрисдикцию науки о Боге: «Для того чтобы узнать, насколько

бессильно мое могущество перед лицом божественной науки... обратитесь к

теологии, верность и вера которой имеют больше прав на ваше одобрение, чем

убедительность моих доводов. Согласно тому, чему учит вера, человек обязан

моей способности рождать, но больше — власти Бога возрождать». Теология и

Природа мыслят подчас по-разному, но не

239

4. Алан Лиллъский и Николай Амъенский

противоречат одна другой. Их подходы имеют как бы обратные направления:

Природа идет от разума к вере, теология — от веры к разуму. «Я,— говорит

Природа,— знаю, чтобы веровать, она верует, чтобы знать; я соглашаюсь,

познавая, она знает, соглашаясь». Во всем этом не было ничего

оригинального*. Подобные рассуждения имеют ценность как выражение духа той

эпохи, когда не помышляли покуситься на возвышенную божественность

природы, а прославляли ее, подчиняя, разумеется, мудрости Бога. То же

самое можно сказать о космогонии, которую Алан облекает в литературные

формы: подобно Демиургу из «Тимея», Природа трудится, не упуская из виду

божественных Идей. Жан де Мен многое использует из трактата «Плач природы»

в своем «Романе о Розе», и если не следует торопиться делать отсюда вывод

о тождественности духа обоих произведений, то в них по крайней мере можно

разглядеть признаки того, что дух их родствен.

Среди сочинений, приписываемых Алану Лилльскому, есть примечательный

трактат по теологии, озаглавленный «Об искусстве католической веры» («De

arte catholicae fidei»). Историки установили его действительного автора:

это — Николай Амьенский (Николай из Амьена). Методологические требования в

его трактовке еще более строги, чем в «Maximae theologiae» Алана

Лил-льского. Николай Амьенский знает, что еретики не принимают в расчет

доводы, основанные на авторитете, и что свидетельства Священного Писания

оставляют их совершенно равнодушными. Единственным способом борьбы с

противниками этого рода остается обращение к разуму. Поэтому, говорит

Николай, «я тщательно привел в порядок доводы в пользу нашей веры, причем

такие, которые здравый ум не может отбросить, дабы отказывающиеся верить

пророчествам и Евангелию были приведены к ним хотя бы с помощью аргументов

человеческого порядка». Впрочем, Николай Амьенский не считал, что эти

аргументы способны проникнуть в самую суть веры и полностью

раскрыть ее содержание, но он хотел по крайней мере упорядочить их, чтобы

помочь веровать сознательно и убежденно. Вот почему он излагает свои

доводы в форме дефиниций, дистинкций и положений, связанных друг с другом

согласно заранее поставленной цели. К подобному построению сочинений уже

прибегали Скот Эриугена и Ансельм Ланский, а начиная с Петра Ломбардского

оно будет становиться все более традиционным, по крайней мере в основных

позициях: Бог, Мир, Создание Ангелов и Людей, Искупитель, Таинства и

Воскресение. Но даже в самой форме изложения Николай Амьенский проявляет

бесспорную оригинальность. Все произведение основано на дефинициях,

постулатах и аксиомах. Дефиниции устанавливают значения терминов

«причина», «субстанция», «материя», «форма» и т. д. Постулаты являются

недоказуемыми истинами. Аксиомы — это положения, которые невозможно

понять, вначале не приняв их. Исходя из этих начал, Николай Амьенский

разворачивает цепь положений и их силлогистических доказательств — почти

как Декарт строил свои доказательства существования Бога, а Спиноза—свою

«Этику». XIII век не даст более очевидных свидетельств о необходимости

рационального доказательства, но он и не создаст идеала священной науки в

виде «theologia more geometrico demonstrata» * *.

Николай довольно-таки преуспел в том, чтобы придать своему труду евклидову

форму. Несомненное преимущество этого метода состоит в том, что он

упраздняет бесполезные рассуждения. Разделенный на пять небольших книг,

трактат Николая «Об искусстве католической веры» начинается серией

дефиниций (причины, субстанции, материи, формы, движения и т. д.); далее

формулируются три постулата и семь аксиом, после чего остается лишь

построить набор теорем по обычным правилам геометрии: Quidquid est causa

causae est causa causati; nihil seipsum composuit vel ad esse perduxit;

neque subjecta materia sine forma, neque forma sine subjecta

240 Глава V. Философия в XII веке

materia actu esse potest*. Эти три первые теоремы подводят к следующему

утверждению, которое ясно показывает идею этого типа доказательства:

«Compositionem formae ad materiam esse causam substantiae»**. В самом

деле, субстанция образуется из материи и формы. Следовательно, материя и

форма суть причины образования субстанции согласно первому постулату (то

есть, что «cujuslibet compositionis causam componentem esse»***). Также ни

форма не может существовать в акте без ее соединения с материей, ни

материя — без ее соединения с формой, как уже было доказано (это четвертая

теорема). Итак, актуальное существование формы и материи объясняется их

соединением; значит, их соединение есть причина их существования. Но их

существование есть причина субстанции; следовательно, согласно первой

теореме, соединение формы и материи является причиной субстанции, так как

«quidquid est causa causae est causa causati»****.

Этот геометрический метод не имел будущего в теологии. Однако породившая

его озабоченность пережила его. Одно дело, когда христианин излагает

католическое учение христианам, другое дело — побудить принять его тех,

кто не исповедует христианскую веру. Николай Амьенский слишком хорошо это

знал. Мусульмане нападают на христиан с помощью оружия, но, меланхолически

замечает он, я не могу ответить им силой. Евреи и язычники были когда-то

обращены с помощью чудес, но, кротко свидетельствует он, я не получил

благодати творить чудеса. Итак, остается лишь авторитет Писания, но что

оно может сделать с неверующими, которые его не признают, и с еретиками,

которые его искажают? Следовательно, чтобы убедить любых врагов веры,

необходима общепринятая, действенная рациональная техника. Это должно быть

поистине «искусство» католической веры, то есть техника рационального

обоснования католической истины, настолько полная, насколько это позволяет

сама природа веры. Свой трактат

Николай из Амьена посвятил папе Клименту III, как Роджер Бэкон посвятит

свой «Большой труд» («Opus majus») Клименту IV. Притязания на то, чтобы

создать «искусство» христианского доказательства, убедительного для всех и

благодаря этому способного расширить Церковь на весь мир, не основанные на

ожидании всего от одной только веры и не полагающиеся на силу, вдохновят

Рай-мунда Луллия на написание своего труда «Великое искусство» («Ars

magna»). Скромное сочинение Николая Амьенского словно предвосхитило его. И

в этом самая большая заслуга ученого.

ЛИТЕРАТУРА

Алан Лилльский: Migne J. P. (ed.). Patrologiae cursus completes. Series

latina, t. 210; Baumgartner M. Die Philosophic des Alanus de Insulis im

Zusammenhang den Anschauungen des 12 Jahrhunderts dargestellt. Miinster,

1896; Huizinga J. Ueber die Verknupfung des poetischen mit dem

theologischen bei Alanus de Insulis // Memoires de I'Academie Royale des

Sciences de Hollande, serie B, 1932, v. 74, N 6, Amsterdam.

Николай Амьенский: «Ars catholicae fidei» под заглавием «De arte seu

articulis catholicae fidei» помещен среди произведений Алана Лилльского в:

Migne J. P. (ed.). Patrologiae cursus completes. Series latina, t. 210,

col. 595—618.

5. ВИДЕНИЕ МИРА В XII ВЕКЕ

Как мы уже отмечали, средневековье унаследовало от классической древности

идею научных произведений, в которых кратко излагается и классифицируется

комплекс человеческих знаний в данную эпоху. Сейчас такие произведения

называют энциклопедиями. «Древности» Варрона (116—27 до н. э.), состоявшие

из 41 книги (25 — о человеческих предметах и 16 — о боже-

241

ственных), в настоящее время утрачены. Однако св. Августин знал их и

широко ими пользовался. Это подтолкнуло его высказать в трактате «О

христианском учении» («De doctrina Christiana») пожелание, чтобы на пользу

христианам было переработано собрание всех знаний, необходимых для

понимания Писания. В средние века не оставляли попыток исполнить это

пожелание. Из века в век находились компиляторы, которые составляли или

переделывали «суммы» человеческого знания. Этот ряд открывают «Начала» или

«Этимологии» Исидора Севильского (ум. 636) и остаются в полном смысле

слова его прототипом. Затем его продолжает Беда Достопочтенный (673— 735)

своим трактатом «О природе вещей» («De rerum natura»). В IX веке Рабан

Мавр (776—856) составляет «О природах вещей» («De rerum naturis»). В XII

веке появляется несколько произведений подобного рода, и их чтение

позволяет нам с достаточной точностью понять господствовавшую тогда общую

идею относительно Вселенной и ее структуры. Каждое из этих произведений

имеет свои характерные черты, однако даже в том, в чем они расходятся,

видны общие их элементы. Поэтому небезынтересно бросить взгляд на ту

панораму мира, которая представлялась людям XII столетия. Ее можно

обнаружить, например, в сочинении «Об образе мира» («De imagine mundi»),

которое приписывается загадочной фигуре первой половины XII века,

известной под именем Гонория Августодунского, или Гонория Отен-ского*.

Что такое мир? «Mundus dicitur quasi undique motus»**: «mundus» — «мир» —

означает «повсюду в движении», так как он находится в непрерывном

движении. Это — шар, содержимое которого делится подобно содержимому яйца:

капля жира, находящаяся в центре желтка, — это Земля, желток — это сфера

воздуха, наполненная испарениями, белок — эфир, скорлупа — небо. Начало

мира — его сотворение Богом. Прежде всего, до начала веков мир был задуман

в

5. Видение мира в XII веке

Божественной мысли и это породило архетип мира. Затем по образу архетипа

был сотворен чувственно воспринимаемый мир в материи. На третьей ступени

он в течение шести дней приобрел свои отдельные виды и формы. На четвертой

ступени мир продолжается во времени, когда каждое существо воспроизводит

себя, порождая другие существа того же вида, и это должно продолжаться до

пятого и последнего акта его истории. В конце времен мир будет обновлен

Богом в ходе окончательного преображения.

В том виде, в каком он сейчас существует, мир состоит из четырех

элементов. Понятие «элемент» означает одновременно «hyle» (материю) и

связку. В самом деле, земля, вода, воздух и огонь являются материей, из

которой создано все, и они связаны друг с другом в ходе непрекращающегося

круговорота. Огонь превращается в воздух, воздух — в воду, вода — в землю,

а потом в обратном порядке: земля порождает воду, вода — воздух, а воздух

— огонь. Всякий элемент обладает двумя качествами, из которых одно

является общим с некоторым другим элементом, и можно сказать, что

благодаря такому общему качеству эти элементы как бы протягивают друг

другу руки. Холодная и сухая земля связана с водой холодом; холодная и

влажная вода поднимается в воздух благодаря испарению; влажный и горячий

воздух связан с огнем посредством тепла; наконец, огонь, горячий и сухой,

соединяется через сухость с землей. Земля — самый тяжелый элемент —

занимает нижнюю часть мира; огонь как наиболее легкий занимает самое

высокое положение; вода удерживается у земли, воздух — у огня. Земля

принимает на себя все, что ходит, в частности людей и животных; вода

содержит все, что плавает, например рыб; воздух — все, что летает, как

птицы; огонь — все, что светится, как солнце и звезды.

Поскольку в центре находится земля, с нее и следует начать. Она кругла.

Если посмотреть на нее сверху, то откроется не столь много гор и долин, не

кажущихся лишь