Глава I. Греческие отцы и философи

70

смысле слова, ибо в качестве его источников он называет наблюдение за

сотворенными вещами, за их сохранением и соблюдаемым ими порядком; затем —

Закон и Пророков и, наконец, — Откровение Иисуса Христа. Более того, в

главе III он предпринимает попытку доказательства бытия Бога, ибо, говорит

он, хотя знание о Боге естественным образом укоренено в нас, но оно

настолько затемнено лукавством Сатаны, что безумец сказал в сердце своем:

«нет Бога» (Пс 13:1). Бог доказал Свое существование чудесами, а Его

ученики сделали это благодаря дару научения, который они получили от Бога:

«Но нам, не получившим ни дара чудотворения, ни дара научения (потому что

мы стали недостойны этого из-за склонности к похотям), нам подобает

рассуждать на эту тему — хотя бы о том, что нам сказали проводники

благодати». Поэтому в соответствии с принципом св. Павла о познаваемости

Бога из рассматривания Его творений Иоанн Дамаскин утверждает

существование Бога, показывая, что все данное нам в чувственном опыте

изменчиво; что изменчивы даже души и ангелы; что все приходящее к бытию

посредством изменения не нетварно; что все данное нам таким образом тварно

и, следовательно, существует его несотворен-ный Творец. Второй аргумент,

вытекающий из сохраняемости и управляемости вещей, подтверждает первый, и

доказательство заканчивается третьим аргументом, направленным против

Эпикура: Иоанн указывает, что порядок и распределение вещей в мире не

могут быть случайными. Бог, существование которого таким образом доказано,

непознаваем. Иоанн Дамаскин утверждает это в самых энергичных выражениях:

«То, что Бог существует, очевидно; но что Он есть по Своему бытию и

природе — абсолютно неуловимо и неизвестно (akatalepton touto pantelos kai

agnoston)». Очевидно, что Бог бестелесен. Он не состоит даже из той

бестелесной материи, которую греческие ученые называют «квинтэссенцией»,

«пятой сущностью». Аналогично — Бог нерожден, недви-

жим, нетленен и так далее; но все эти наименования говорят нам о том, чем

Он не является, а не о том, что такое Он есть. Единственное, что можно из

всего этого понять, — что Бог бесконечен и, следовательно, непостижим.

Положительные имена, которые мы даем Ему, говорят не о том, что есть Бог,

и описывают не Его природу, а то, что соответствует ей. Мы говорим, что

непостижимое и непознаваемое, которое есть Бог, едино, благо, праведно,

мудро и т.д., но перечисление этих атрибутов не позволяет нам познать

природу, или сущность, того, к чему они относятся. В самом деле, как и

Благо Платона, Бог Иоанна Дамаскина выше познания, потому что Он выше

сущности (гл. IV). Кстати, именно в этом смысле Иоанн Дамаскин толкует

даже имя, которым Бог Сам назвал Себя в знаменитом тексте книги Исхода

(3:14): «Я есмь Сущий» (о on). Если понимать правильно, это имя означает

на самом деле непостижимость, поскольку оно указывает, что Бог «обладает и

заключает в Себе полноту бытия как некий бесконечный и безграничный океан

реальности (ousias)» (Pege gnoseos, I, 9). Эту формулу часто повторяли и

комментировали в средние века, особенно св. Фома Аквинский. По своему

общему построению, которое включает исследование ангелов, видимого неба,

звезд, элементов, земли и человека, трактат «О православной вере»

представляет собой произведение уже чисто схоластического характера, и

поэтому он так привлекал ученых людей XIII века и послужил моделью для их

«Комментариев к Сентенциям» и «Сумм теологии». Они не только вдохновлялись

общим планом произведения, но и видели в нем неистощимый источник понятий

и дефиниций, многими из которых немедленно воспользовались теологи,

воспитанные на Аристотеле. Из глав XXII—XXVIII книги II о воле, о

различении добровольного и недобровольного, о свободной воле,

рассматриваемой с точки зрения ее природы и причины, в средние века были

восприняты многие понятия, в большинстве своем аристо-

71

5. От Дионисия до Иоанна Дамаскина

теЛевского происхождения, которые Иоанн Дамаскин, возможно, просто выбрал

из книг Григория Нисского и Немесия. Не будучи мыслителем высокого полета,

он сыграл значительную роль в качестве передатчика идей. В нем,

безусловно, следует видеть одного из самых важных посредников между

культурой греческих отцов и латинской культурой западных теологов

средневековья.

Общее впечатление, которое оставляет греческая патристика, состоит в том,

что доминирующее философское влияние на нее оказали Платон и неоплатоники.

Это, конечно, не единственное влияние. Напротив, мы отмечали, что первые

отцы, как и стоики, легко принимали материалистическую концепцию души и

что подчас нелегко быть уверенным в том, что они думали о ее существовании

в период между смертью тела и воскресением. Христианские авторы, писавшие

на греческом языке, часто выражали взгляды аристотелевского или

стоицистского происхождения. Однако представляется неоспоримым, что в

целом влияние Платона тогда победило. Это настолько очевидно, что иногда

говорили о «платонизме отцов» и даже называли их богословие простой

адаптацией неоплатонизма. Эта проблема выходит за пределы греческой

патристики, поскольку возникает также в связи со св. Августином, но данные

для ответа содержатся в самих творениях греческих отцов, и ответы в обоих

случаях одинаковы.

Прежде всего следует оградить себя от искажения перспективы, почти

неизбежного в нашем исследовании. Стремление вычленить из произведений

теологов элементы философии, воспринятые ими, ведет к приданию этим

элементам значения, которого °ни не имеют в теологических системах, откуда

извлечены. Для отцов Церкви ни истина веры, ни выражающие ее догматы ни в

Малейшей степени не зависят от философии, и главное для них — вера.

Формула «платонизм отцов» приводит к абсурду, если при этом имеется в

виду, что отцы были платониками. Ибо на самом деле они были хрис-

тианами, адептами религии спасения через веру в Иисуса Христа, а вовсе не

учениками философов, для которых единственным возможным спасением было

воздаяние за здоровое упражнение разума.

Если эта формула и правомерна, то в другом смысле. Верно, что отцы Церкви

открыто заняли определенную позицию по отношению к различным философским

учениям и что они различали среди них более или менее далекие и более или

менее близкие к учению христианской веры. Поэтому трудно возразить на то,

что среди всех философов Платон набирал наибольшее число очков, причем

самых важных. Причины такого успеха очевидны, так как их следствия

засвидетельствованы самими отцами. Платон представляется союзником

христианства по многим важным пунктам его учения: о демиурге Вселенной; о

Боге-Промыслителе; о существовании сверхчувственного божественного мира,

лишь отражением которого является мир чувственный; о духовной природе души

и ее превосходстве над телом; о просвещении души Богом; о ее нынешней

рабской зависимости от тела и о необходимости борьбы, чтобы подчинить тело

душе; наконец, о бессмертии души и о загробной жизни, где душа получит

награду или наказание за свои поступки. Можно продолжить перечень

христианско-платоновских соответствий, особенно если вступить на почву

собственно теологии. Известно, например, что в произведениях Платона и — в

большей степени — неоплатоников искали более или менее смутное

предчувствие христианской Троицы: Демиург возвещает об Отце, «Нус»

соответствует Слову, Душа мира — Святому Духу. В XII веке Абеляр и

несколько других представителей Шартрс-кой школы еще раз подчеркнут эти

соответствия. Пойдем дальше: все учение Платона было вдохновлено такой

любовью к истине и к божественной реальности, к которой стремится всякий

истинный философ, так что трудно вообразить философию, которая, не будучи

религией, была бы к ней настоль-

72

ко близка. Св. Августин так глубоко прочувствовал это, что в конце концов

сказал: если бы платоники знали христианство, то им потребовалось бы очень

мало изменить свое учение, чтобы стать христианами. Это чувство испытывали

уже греческие отцы, и этого достаточно, чтобы объяснить их

предрасположенность к учению, которое не было их учением, но из всех им

известных представлялось легче всего усвояемым для христианской мысли. В

процессе этого усвоения заблуждения возникали тем более легко, что сами

христианские догматы находились тогда в стадии формирования; не менее

верно и то, что некоторые из этих приобретений, например учение об Идеях,

были восприняты сразу, но даже там, где платонизм требовал такого

углубления или таких поправок, какие не были сделаны греческими отцами, он

стал для христианской мысли первым стимулом для поиска философских

интерпретаций ее собственной истины.

ЛИТЕРАТУРА

Общую характеристику эпохи см. в книгах (на русском языке): Флоровский Г.

В. Восточные Отцы Г/ века. Париж, 1931 (М., 1992); Флоровский Г. В.

Византийские Отцы V—VIII веков. Париж, 1933 (М., 1992).

Дионисий (Псевдо-Ареопагит): MigneJ. P. (ed.). Patrologiae cursus

completus. Series graeca, t. 3—4; Mtiller H. F. Dionysios, Proklos,

Plotinos. Mtinster, 1918; WeertzH. Die Gotteslehre des Pseudo-Dionysios

Areopagitos und ihre Einwirkung auf Thomas von Aquin. Koln, 1908;

Флоровский Г. В. Цит. соч., гл. IV, с. 95—117.0 первых латинских переводах

Аре-опагита: Thery G. Etudes dionysiennes. P., 1932 et 1937, vol. 1—2.

Библиографию многочисленных статей Й. Штигльмайра (J. Stiglmayr) см.:

GeyerB. Die patristische und scholastische Philosophic S. 667—668 (эта

работа упоминалась выше).

Максим Исповедник: Migne J. P. (ed.). Patrologiae cursus completus. Series

graeca, t. 90— 91; Флоровский Г. В. Цит. соч., гл. VII, с. 195— 227;

Draeseke J. Maximus Confessor und Johannes Scotus Erigena // Theologische

Studien und Kritiken, 1911, Bd. 84, S. 20—26, 204—229.

Иоанн Филопон: Grabmann M. Mittelalterliche lateinische

Aristotelesubersetzungen von Schriften der Aristoteles-Kommentatoren Ioh.

Philoponos, Alex, von Aphrodisias und Themistios. Munchen, 1929; Duhem P.

Le systeme du monde: histoire des doctrines cosmologiques de Platon a

Copernic. P., 1913—1917, vol. 1—5 (v.l, p. 313—320: Le lieu et le vide

selon Jean Philopon, p. 380—388: Le mouvement des projectiles. — La

theorie de Jean Philopon. — Corte M. de. Le commentaire de Jean Philopon

sur le IIIе livre du «Traite de l'ame» d'Aristote. Liege. P., 1934.

Иоанн Дамаскин: Migne J. P. (ed.). Patrologiae cursus completus. Series

graeca, t. 94—96; Ermoni V. Saint Jean Damascene. P., 1904; Hocedez E. Les

trois premieres traductions du «De ortodoxa fide» de saint Jean Damascene

// Musee Beige, 1913, v. 17, p. 109—123; GhellinckJ. de. Les oeuvres de

Jean de Damas en Occident au XIIе siecle // Revues des questions

historiques, 1910, p. 149—160 (ср.: idem. Le mouvement theologique du XIIе

siecle. P., 1914, p. 245—276); Jugie M. Jean Damascene (art.) //

Dictionnaire de theologie catholique, v. 8, col. 693— 751 (превосходный

материал); Флоровский Г. В. Цит. соч., гл. VIII, с. 228—254.

Влияние Платона: Stiglmayr J. Kirchenvater und Klassizismus.

Freiburg-in-Breisgau, 1913; Klibanski R. The Continuity of the Platonic

Tradition during the Middle Ages. Outline of a Corpus Platonicorum Medii

Aevi. L., 1939; Arnou R. Platonisme des Peres (art.) // Dictionnaire de

theologie catholique, v. 12, col. 2258—2392 (превосходная работа;

библиография: col. 2390— 2392); idem. De «platonismo» Patrum. Romae,

Pontifiticiae Universitatis Gregorianae, 1935 (подборка текстов и

примечания).

ГЛАВА ВТОРАЯ

Латинские отцы и философия

Латинская христианская литература возникла в Риме, но даже там ей

предшествовали произведения авторов, писавших по-гречески. Юстин, Татиан,

Ипполит учили в Риме, а Афинагор обращался по-гречески к императору Марку

Аврелию, который сам писал на греческом языке. Латинские переводы подобных

сочинений появляются не ранее конца II — начала III века. И только к

середине III века, когда латинский язык заменяет греческий в качестве

литургического языка римской христианской общины, окончательно

утверждается его применение как литературного языка христиан.

1. ОТ АПОЛОГЕТОВ ДО СВЯТОГО АМВРОСИЯ

Тертуллиан — первый и самый крупный представитель первоначальной

христианской апологетики, писавший на латинском языке. Он также первый из

плеяды «вели-

ких африканцев»*. Тертуллиан родился в Карфагене около 160 г., обратился

там в христианство около 190 г., был рукоположен в пресвитеры. В своих

речах и писаниях он энергично защищал веру, но мало-помалу уступал влиянию

монтанизма**, к которому примкнул в 213 г. С этого времени его талант был

обращен против христианства, которое он с тем же пылом подвергал критике в

области нравственности. Но великий возмутитель спокойствия на этом не

остановился. Не удовлетворенный монтанизмом, он в конце концов создал

секту на основе своего собственного учения. Тертуллиан умер около 240 г.,

но община, известная под его именем, пережила его. Его приверженцы имели

свою церковь в Карфагене еще при жизни св. Августина, которому выпала

удача обратить их в католичество***.

С точки зрения истории философии наиболее интересны такие произведения

Тертул-лиана, как «Апология» («Apologeticum»), «О прескрипции против

еретиков»(«Бе praescriptione haereticorum») и «О душе» (De