Часть 1. Со временное состоя ние соц иолог ии культуры

тексте речь идет отнюдь не только о том, действительно ли она со-

ставляет необходимую предпосылку современного западного ка-

питализма. Идеи Вебера переосмысляются значительно шире. Их

интерпретация выходит за ранее сложившиеся рамки институци-

ональной трактовки ценностей и выявления структурных связей

внутри символических систем и между ними. Культура здесь рас-

сматривается как производная, можно сказать, антропологически

универсального императива формировать и поддерживать связи

с трансцендентным, совокупность которых образует особое мета-

физическое пространство. Александер отмечает, что «изучение ре-

лигиозных идей, теологических концепций спасения и фундамен-

тальной роли противоположных путей спасения, определяемых

аскетической и мистической схемами, остаются наиболее явными

аспектами веберианской теории культуры»1.

В то же время эти идеи выводятся за пределы только религи-

озной области социокультурного пространства. Им придается бо-

лее глубинный смысл, связанный с представлениями о социальном

и индивидуальном, о побуждениях к активному преобразованию

окружения, о сознании вообще. Основанные на них концептуали-

зации культуры меняют представления о социальных институтах.

Помимо функциональной значимости центром внимания стано-

вятся их символические составляющие, проявляющиеся в соот-

ношении формальных и неформальных репрезентаций институ-

циональных связей, политического контроля и частной жизни,

внутригрупповых и межгрупповых идентификаций. Вообще, это

направление социологии культуры Александер считает наиболее

близким к семиотике, поскольку здесь особое внимание уделяется

изучению внутренней логики символических систем. Отмечается

также его историческая и социальная ориентированность.

«Дюркгеймианство». Как и в предыдущем случае, при изучении

культуры религия остается основной предметной областью. В ее

рамках центром внимания становятся сложность символичес-

ких систем, их автономное существование и связь с социальными

структурами, выявление социальных референций их отдельных

составляющих. Однако в отличие от веберианского это теоретичес-

кое направление не связано с изучением исторической специфики

культурных процессов и сравнением различных этических систем.

Здесь основной акцент ставится на культурных универсалиях, на

структурных составляющих социально значимых символических

систем, независимых от исторической и локальной специфики

их актуализации. Иными словами, дюркгеймианская трактовка

культуры близка к структуралистской. По мнению Александера,

это не удивительно, поскольку влияние Дюркгейма испытали и

1 Там же.

30

раз дел 1. соц иолог ия культуры как область з нания

Ф. де Соссюр, и М. Мосс, которого К. Леви-Стросс назвал осново-

положником структурной антропологии.

Как и в рамках структурализма, здесь культурные системы

рассматриваются в терминах бинарных оппозиций. Однако их

интерпретация отличается от предложенной Леви-Строссом. Это

противопоставление считается не просто проявлением антропо-

логически универсальных способностей к логическим классифи-

кациям, отделяющим культуру от природы. Подразумевается, что

оно несет в себе высокую эмоциональную и моральную нагрузку,

поскольку относится к глубинному различению сакрального и про-

фанного. Эти компоненты в совокупности образуют своего рода

систему координат, в пределах которой социальные сообщества

обретают солидарность и идентичность. Механизмом, обеспечива-

ющим эти характеристики социальной системы, считается ритуал.

Как культурная форма он обеспечивает одухотворение и эмоциональ-

ное наполнение сакральных символов, относящихся к угрозам для

личности или для социальной солидарности

Марксизм. Александер рассматривает марксизм в его запад-

ных версиях ХХ в., считая наиболее значимой фигурой, связанной

с изучением культуры, А. Грамши. Для его позиции характерно ис-

ходное допущение, что культура представляет собой производную

социальной системы как «реальной силы» общества. Она связана с

механистически (скорее,структурно-функционально) понимаемыми инс-

титутами и не существует автономно, поскольку способствует либо

поддержанию, либо изменению их.

Грамши утверждает, что культурные процессы, понимаемые

как движение идей, осуществляются в стратифицированных об-

ществах, где социальные иерархии и классовое господство подде-

рживаются политическими силами. Доминирующий способ произ-

водства определяет культуру общества в целом, поскольку те, кто ее

формирует — интеллектуалы — из-за слабой институциональной

позиции вынуждены примиряться с господствующим классом, хотя

и сохраняют значительную степень автономного мировидения.

Они в символической форме репрезентируют «самопонима-

ние» каждой социально-политической системы. Их идеи в упро-

щенном виде транслируются через каналы образования и массо-

вых коммуникаций теми, кто работает по найму в соответствую-

щих институциональных организациях. Таким образом, они ока-

зываются проводниками идеологии капитализма.

Итак, хотя капиталистическое общество иерархично и пра-

вящий класс опирается на силовые структуры, он поддерживает

свое господствующее положение и с помощью мировоззренческих

идей. Согласно Грамши, общество — это в первую очередь «мо-

рально-политический», а потом уже экономический и политичес-

кий порядок. Соответственно носители власти стремятся к тому,

31