Религия и философия

Ведийская Древнейшая известная нам религия Индии — ведийская,

религия это религия ариев, корни которой уходят в глубину ве-

ков — во времена индоевропейской праобщности. В ряде ее черт прослеживается сходство не только с религией ираноариев (зороаст­ризм в его древнейших пластах), но и с религией древних греков, славян. Не­сомненно, что за сотни лет существования и развития на территории Индии она впитала в себя и ряд местных верований, которые далеко не всегда можно выявить. Само название «ведийская» происходит от названия священных книг — вед (тот же корень, что и в русском слове «ведать», т.е. знать). Веды же являются практически единственным источником сведений об этой религии на ее древнейшем этапе: так как жертвоприношения совершались на откры­том месте как приношения огню (Агни), который должен был отнести их дру­гим богам, то не существовало ни храмов, ни изображений богов, которые могли бы быть дополнительным источником информации об этих веровани­ях. Веды представляют собой сборники гимнов (самхит), древнейшие из кото­рых относятся ко II тыс. до н.э. В течение многих столетий они существовали исключительно в устной форме и должны были заучиваться наизусть, при­чем изучение их было не только делом жрецов — брахманов, но и всех дваж-дырожденных, т.е. еще и кшатриев, и вайшьи (см. разделы «Государство и пра­во», «Школа и обучение» и «Быт и нравы»).

Согласно традиции выделяются четыре веды: Ригведа, Самаведа, Яджур-веда и Атхарваведа. В своей канонической форме они сложились по-видимо­му в первой половине I тыс. до н.э. Древнейшей и наиболее почитаемой явля­ется Ригведа. Она состоит из десяти книг (мандал — «кругов») и в целом со­держит 1028 гимнов. Гимны по своему предназначению — это не рассказы о

168

богах, а обращение к богам с какой-то просьбой от молящегося; чтобы получить просимое, боги восхваляются — гимн рассказывает или хотя бы упоминает о каких-то подвигах этого божества, его могуществе, власти и т.п. (Именно по­этому, чтобы восстановить миф о каком-либо божестве в целом, приходится обращаться ко всем гимнам, содержащим его упоминание.) Гимн, произноси­мый человеком, — это дар божеству, но чтобы он был принят (и бог одарил про­сителя), гимн должен быть правильно произнесен — со всеми нужными инто- • нациями, паузами и т.п. Именно поэтому и возникает Самаведа, в которой по­вторяются ригведийские гимны, но с указаниями о том, как их правильно исполнять. Для того чтобы произнесение гимна оказалось эффективным, оно должно сопровождаться жертвоприношением, а точнее — включаться в струк­туру церемонии жертвоприношения. Ведийский ритуал описывается в Яджур-веде. Таким образом,- первые три веды тесно связаны между собой. Несколько особняком от них стоит Атхарваведа, представляющая собой сборник загово­ров и заклинаний, которую из-за этого иногда даже не включают в число вед.

Ведийская религия является политеистичной — в ней много богов, основ­ных — 33, но иногда упоминаются 3339 богов. В мире выделяются три основ­ные сферы: небо, воздух и земля, причем самой важной считается воздух. В соот­ветствии со «сферой обитания» делятся и боги. К важнейшим богам неба отно­сятся Сурья (солнце), Ушас (заря) и Варуна (божество вод и мирового порядка); земли — Агни (жертвенный огонь) и Сома (священный хмельной напиток — аналог зороастрийской хаомы); воздуха — Ваю (ветер), Рудра-Шива (гроза) и Индра (молния, гром и т.п.). Индра именуется «царем богов» и возвышается над всеми богами ведийского пантеона, он совершает множество подвигов, и самый известный из них — схватка с Вритрой (заградителем небесных вод), победа над ним позволяет Индре освободить воды и оросить ими землю.

Необходимо отметить еще две взаимосвязанные особенности ведийских богов: во-первых, почти не существует описания их физического облика и характерных атрибутов; а во-вторых, именно божество, к которому обращен гимн, называется самым могущественным из всех богов. Как предполагают исследователи, это связано с представлением о том, что все боги являются проявлением единого божественного принципа.

В середине I тыс. до н.э. на первый план в ведийском пантеоне выдвигает­ся триада богов: Брахма (творец мира) — Шива (разрушитель мира) — Вишну (хранитель мира).

Дальнейшее развитие и оформление ведийских верований происходит в брахманах, араньяках и упанишадах, литературе смрити и примыкающей к ней (см. раздел «Литература»).

Уже десятая мандала Ригведы содержит определенные философские идеи, но, как принято считать, зарождение собственно древнеиндийской филосо­фии связано с упанишадами (древнейшие относятся к VIII—VI вв. до н.э.). В них разрабатываются понятия Атмана и Брахмана и проблема их тождества, идеи метампсихозы (переселения душ) и кармы (судьбы, создаваемой для себя человеком его поведением во всех его рождениях) и многие другие.

Победа Индры Пришло время, и Тваштар создал из сомы и огня

над Вритрой страшное чудовище — гигантского дракона Вритру.

Безногий и безрукий, возлег огромный змей на

горах, свернувшись в девяносто девять колец. Он закрыл пути тече-

169

нию рек, поглотил все их воды и заключил их в своем чреве. «Расти», — сказал ему Тваштар, и он стал расти с необычайной быстротой, оттес­нял Западный и Восточный океаны и пожирая несметное количество пищи; за день он вырастал в каждую сторону на длину полета стрелы и грозил поглотить всю вселенную, и богов, и все живые существа.

Боги устрашились и воззвали к Индре. Они просили его встать во главе небесного воинства и повести его на дракона. Сам Брахма воз­звал к Индре, побуждая его на битву со змеем, а Шива подарил ему для боя непробиваемые доспехи. И вот во главе с могучим Индрой боги устремились на Вритру, чтобы убить его. Завидев нападающих, дра­кон испустил устрашающее шипение и дохнул на них пламенем из своей огромной пасти. Тогда трепет объял богов, и они бежали стремглав от его губительного дыхания. Как бессильные старцы, отступили боги перед Вритрой, покинув Индру на поле боя. Только храбрые Маруты, сыновья Рудры, остались с Индрой, и еще остался с ним Вишну. «Бей, о владыка! Рази! Яви свое мужество!» — восклицали Маруты. И бес­страшный Индра ринулся один на дракона.

И тогда разверз Вритра свою чудовищную пасть и в мгновение ока проглотил Индру. После этого он заснул — никто больше не осмели­вался напасть на него. Но тогда Шива подослал к нему Зевоту, и Врит­ра зевнул во сне, и царь богов тотчас, выбрался из его чрева. Вишну вложил силу в оружие Индры. Широко размахнувшись, отважный по­бедитель асуров нанес Вритре страшный удар своей сокрушительной вадж-рой и рассек ему голову. Небо содрогнулось от рева смертельно раненного дракона. Самого Индру объял страх, и он бежал без оглядки за девяносто девять рек, на самый край света, и там, не зная еще, пора­зил ли он своего врага насмерть, спрятался в озере, в стебле лотоса. И все боги попрятались в страхе, и никто не смел приблизиться к драко­ну. Наконец Индра послал Марутов разведать, жив ли Вритра, и те пошли и увидели, что Вритра, мертвый, лежит, распростершись на зем­ле. Воды, плененные в его чреве, вырвались на свободу и устремились к океану...

Это был величайший подвиг Индры.

(Темкин Э.Н., Эрман ВТ. Мифы Древней Индии. С. 37—38)

Из Ригведы Гимн к Индре

Не (оставь) нас, о щедрый, в этой опасности в боях!

Ведь не достигнуть конца твоей мощи!

Ты заставил шуметь реки, (раскачал) громко скрипящие деревья.

Как людям не сгрудиться вместе от страха?

Пой могучему, могущественному, полному могущества! Возвеличивая, славь прислушивающегося Индру,

170

Который дерзкой силой покоряет оба мира, Мужественный бык — (своей) мужественной природой.

Пропой небу высокому ликующее слово —

Ведь у него, отважного, отважный дух самовластен.

Асура с высокой славой, ревностно созданный,

(Встал) впереди двух буланых коней: ведь бык этот — колесница.

Ты потряс вершину высокого неба.

Ты сам храбро разрубил Шамбару,

Когда (ты) храбро боролся под действием пьянящего (сомы)

С лапой поверженного колдовского (демона), острой как дротик.

Только тот царь — господин сущего (или) человек процветает, Кто, принося жертвенные возлияния, соблюдает предписание, Или кто принимает хвалебные песни с подарком. Влага неба набухает книзу для него.

Несравненна власть (его), несравненна мудрость.

Те из пьющих сому пусть будут впереди (всех) со (своим) делом,

Кто у тебя, дарителя, Индра, укрепляет

Великую власть, прочную и мужественную.

Ведь только для тебя эти обильные выдоенные камнями

(соки сомы),

Сидящие в чане, чаши, выпиваемые Индрой.

Дорвись, утишь страсть к ним,

Затем настрой мысль на дарение добра!

Возложи на нас блеск, увеличивающий счастье, Великую власть, сильную, о Индра, покоряющий людей! Храни наших покровителей, защищай богатых жертвователей И содействуй нам в богатстве, прекрасном потомстве,

жертвенной пище!

(Ригведа. I.C. 70-71)

Гимн к Агни

Вашего вестника вездесущего,

Относящего жертвы, бессмертного,

Я превозношу в (своей) песне как лучшего жертвователя.

Это он знает вместилище добра,

Великий (знает) подъем на небо.

Пусть привезет он сюда богов!

171

Этот бог знает как привлечь

Богов в дом для того, кто любит закон.

Он дает самые излюбленные блага.

Он хотар, и он также движется

Между (обоих миров), разбираясь в службе вестника,

Зная подъем на небо.

Да будем мы теми, кто (всегда) почитал

Агни дарами жертвенных возлияний,

Кто его зажигает и выращивает!

(Только) те завоеватели далеко прославились

(Своим) богатством, те — прекрасными мужами,

Кто приносил почитание Агни.

К нам день за днем пусть стекаются

Богатства, очень желанные!

К нам пусть движутся награды!

Этот вдохновенный пронзает, превосходя

Силой, (силу) народов, людей,

Словно спускаемым,(луком).

(Ригведа. IV. С. 369-380)