Религия и мифология

Характерной чертой религии Древней Месопотамии является политеизм (многобожие) и антропоморфизм (человекоподобие) богов. Для Шумера ти­пичным является культ местных богов, и прежде всего бога-покровителя го­рода. Так, в Ниппуре поклонялись Энлилю (Эллилю) — богу воздуха, кото­рый позднее получит статус верховного бога в шумерском пантеоне; в Эре-ду — Энки (богу подземных пресных вод и богу мудрости); в Ларсе — Уту (богу Солнца); в Уруке почитались ан (бог неба) и Инанна (богиня любви и войны) и т.п. Богиней загробного мира, находившегося под землей («Страна, откуда нет возврата»), считалась Эрешкигаль, а ее супругом был бог войны Нергал. Люди были созданы богами, чтобы служить им. После смерти чело­века его душа навечно оказывалась в загробном мире, где ее ожидала весьма «невеселая» жизнь: хлеб из нечистот, соленая вода и т.п. Сносного существо­вания удостаивались только те, для кого жрецы на земле совершали специ­альные обряды, единственное исключение делалось для воинов и многодет­ных матерей. В Ассирии главным богом был бог войны Ашшур.

Шумерский миф Существуют различные варианты мифа об Инанне и ее О Думузи супруге Думузи (боге растительности), причем в одних

и Инанне вариантах Инанна спускается в подземный мир, чтобы спа-

сти Думузи, в других — именно по ее вине он там оказыва­ется. Ниже приводится второй вариант. Богиня небес Инанна решает спуститься в преисподнюю, в «страну, откуда нет возврата», которой правит ее сестра, бо­гиня Эрешкигаль, по-видимому, чтобы подчинить себе подземный мир.

На случай какой-нибудь беды, которая может постигнуть ее в пре­исподней, Инанна велит своему советнику Ниншубуру, чтобы он, если она не вернется через три дня, совершил погребальный обряд и от-

77

правился поочередно к трем высшим богам — Энлилю в Ниппур, Наи­не, богу Луны, в Ур и Энки, вавилонскому богу мудрости, в Эриду, и молил их защитить ее и не дать умертвить ее в преисподней. Затем Инанна облачается в царскую одежду и драгоценности и приближа­ется к воротам подземного мира. Там ее встречает привратник семи врат Нети. По приказу Эрешкигаль и в соответствии с законами подземно­го мира с Инанны, когда она проходит через семь врат, перед каждыми вратами снимают какую-либо часть одеяния или украшение, после чего она предстает перед Эрешкигаль и аннунаками — семью судьями подземного царства. Они смотрят на нее «смертоносным взглядом», и она становится бездыханным телом, которое подвешивают на крюк. По прошествии трех дней Инанна не возвращается, и Ниншубур поступа­ет так, как она ему велела. Энлиль и Наина отказываются вступиться за Инанну, но Энки совершает некие магические действа, которые воз­вращают Инанну к жизни. Он выковыривает из-под ногтей грязь и со­здает из нее два бесполых существа: кургарру и калатурру — значение этих наименований неизвестно — и посылает их в преисподнюю, снаб­див пищей жизни и водой жизни. Им приказано шестьдесят раз посы­пать тело Инанны «пищей» и столько же раз окропить его «водой». Они проделывают все, что им предписано, и возвращают богиню к жиз­ни. Согласно закону преисподней никто не может вернуться оттуда, не оставив кого-либо вместо себя. Поэтому миф повествует о возвраще­нии Инанны в страну живых в сопровождении демонов, которые дол­жны доставить в подземный мир того, кого она пошлет вместо себя. Демоны требуют сначала Ниншубура, потом Шару, бога Уммы, а по­том Латарака, бога Бад-Тибиры, но Инанна спасает всех троих.

...Инанна вместе с сопровождающими ее демонами возвращается в свой город Урук и находит там своего мужа Думузи. В отличие от тех троих, кого Инанна отстояла, он не проявляет по отношению к ней по­корности, и она выдает его демонам, чтобы они забрали его в преис­поднюю. Думузи молит бога солнца Уту спасти его, и на этом фраг­мент обрывается.

(Хук С.Г. Мифология Ближнего Востока. С. 13—14)

Позднее были обнаружены новые фрагменты этого мифа, из которых ста­ло известно, что демоны уносят Думузи в преисподнюю, но его сестра, богиня растительности Гештинанна, решила помочь ему, и с тех пор они поперемен­но проводят в подземном мире по полгода.

Когда вверху... Словесное содержание древних мифов не передает и в (Энум-Элиш) принципе не может передать полностью их содержание:

( Вавилонский миф текст произносился во время сакрального ритуала, и пол-0 сотворении мира ный текст мифа —это содержание всего ритуала. «Когда и людей) вверху» исполнялся каждый год во время празднования

вавилонского Нового года. Цель такого исполнения — воз­вращение к «началу времен» и исправление недостатков, накопившихся в мире.

78

Первая табличка начинается описанием первозданного состояния вселенной, когда не существовало ничего, кроме океана пресной воды Апсу и океана соленой воды Тиамат. От их союза родились боги. Пер­вая пара — Лахму и Лахаму... породила Аншара и Кишар, интерпрети­руемых... как круглые горизонты неба и земли. В свою очередь Аншар и Кишар породили Ану — небо и Нудиммуда, или Эйю, — бога земли и воды. Тут возникает разрыв с шумерской традицией. Энлиль... заменя­ется богом Эйей, или Энки, который в вавилонской мифологии — бог мудрости и источник магической силы. Затем Эйя порождает героя ва­вилонской версии мифа Мардука. Но еще до рождения Мардука про­исходит первый конфликт между старшими богами и теми, кого они породили.

Тиамат и Апсу раздражены производимым младшими богами шу­мом, и спрашивают Мумму, советника Апсу, как их уничтожить. Тиа­мат не склонна уничтожать свое потомство, но Апсу и Мумму состав­ляют план. Их намерения становятся известны богам и вызывают у них тревогу, но всеведущий Эйя составляет в противовес их плану свой: он насылает на Апсу сон, убивает его, связывает Мумму и продергивает веревку через его нос. Затем он строит себе священную обитель, назы­вает ее «Апсу» и пребывает в глубоком покое. В этой обители рождает­ся Мардук, и далее следует описание его красоты и устрашающей силы. Первая табличка кончается рассказом о конфликте между старшими, изначальными богами и младшими. Остальные дети упрекают Тиамат за ее пассивность в момент уничтожения Апсу и побуждают ее пред­принять что-нибудь, чтобы сделать возможным уничтожение Ану и его сподвижников. Она делает своего первенца Кингу предводителем по­хода, вооружает его и снабжает таблицами судьбы. Затем она порож­дает полчища чудовищ, таких как человек-скорпион или кентавр, изоб­ражение которых мы находим на вавилонских печатях и пограничных камнях. Тиамат ставит Кингу во главе этого воинства и готовится ото­мстить за Апсу.

Во второй табличке рассказывается, как совет богов воспринял из­вестие о готовящемся нападении. Аншар взволнован и в отчаянии уда­ряет себя по бедрам. Он напоминает Эйе о его былой победе над Апсу и призывает его так же расправиться и с Тиамат, но Эйя то ли отказыва­ется выступить, то ли терпит поражение —. в этом месте табличка раз­бита и что происходит с Эйей, не ясно. Затем совет богов посылает от своего имени Ану, чтобы он заставил Тиамат отказаться от ее замысла, но он тоже возвращается ни с чем. Тогда в совете богов встает Аншар и предлагает поручить борьбу с Тиамат могучему герою Мардуку. Отец Мардука Эйя советует ему взяться за это дело, и Мардук соглашается при условии, что совет богов наделит его полной властью и что его сло­во будет неотвратимо вершить судьбы. На этом кончается вторая таб­личка.

79

Третья табличка начинается с повторения рассказа о решении бо­гов и кончается описанием пира, на котором Мардука наделяют той властью, которую он требовал.

Четвертая табличка начинается с возведения Мардука на царский престол и его облачения в атрибуты царской власти. Боги требуют от него доказательства того, что он обладает достаточной мощью для вы­полнения возложенного на него задания. Мардук заставляет свое оде­яние исчезнуть и вновь появиться. Боги довольны и провозглашают: «Мардук царь». Мардук вооружается для боя. Его оружие — лук и стре­лы, булава, молния и сеть, которую держат за углы четыре ветра. На­полнив свое тело пламенем и создав семь бушующих ураганов, Мар­дук восходит на свою грозовую колесницу и выступает против Тиамат и ее воинства. Вызвав Тиамат на поединок, Мардук забрасывает свою сеть, чтобы захватить ее, а когда она раскрывает рот, намереваясь по­глотить его, загоняет в ее разверстую пасть злой ветер, который не дает ей сомкнуть челюсти, и пронзает стрелой ее сердце. Демоны из свиты Тиамат бегут, но попадают в сеть и оказываются связанными. Их пред­водитель Кингу также пойман и связан. Мардук отбирает у него таб­лицы судьбы и прикрепляет их себе на грудь, тем самым утверждая свое главенство среди богов. После этого он рассекает тело Тиамат на две половины и закрепляет одну из них над землей в виде неба, заперев его на засов и приставив к нему стражу, повелев ей сторожить воды, не давая им уйти. Затем он строит Эшарру, обиталище великих богов, наподобие Апсу, жилища Эйи, и велит Ану, Энлилю и Эйе поселиться там. На этом кончается четвертая табличка.

От пятой таблички сохранились лишь отдельные фрагменты, по­этому невозможно восстановить рассказ о первых шагах Мардука в устроении вселенной. Но ее первые строки показывают, что он начал с создания календаря (надзор за календарем составлял одну из главных обязанностей вавилонского царя). В поэме говорится, что Мардук ус­тановил течение года и порядок смены месяцев в соответствии с изме­нениями луны. Он также установил три небесных «пути»: путь Энли-ля в северных небесах, путь Ану в зените и путь Эйи на юге. Наблю­дать за небесным порядком он поставил планету Юпитер.

В шестой табличке описывается создание человека. Мардук объяв­ляет о своем намерении создать человека, чтобы он служил богам. По совету Эйи он решает, что для того, чтобы стало возможным появле­ние человечества, должен умереть предводитель мятежников Кингу. Поэтому Кингу убивают, а из его крови создают человечество, которое будет служить богам и «освободит их», иначе говоря, будет выполнять физические работы, необходимые для совершения храмового ритуала, и обеспечивать богов пищей. Затем боги строят для Мардука великий вавилонский храм Эсагилу с его зиккуратом. По приказу Ану провоз-

80

глашаются пятьдесят великих имен Мардука — описанию этой цере­монии и посвящена заключительная часть поэмы.

Таков в общих чертах вавилонский миф о творении, в котором лег­ко проследить лежащие в его основе шумерские элементы. Но в Энума элиш разбросанные во многих шумерских мифах мотивы соединены и спаяны в единое целое.

(Хук С.Г. Мифология Ближнего Востока. С. 34—37)

О молитвах ...Когда человек чувствует себя прекрасно, полон

жизни, наслаждается богатством и душевным поко­ем, он объясняет это завидное состояние ума и тела присутствием сверхъестественных сил, которые либо наполняют его тело, либо охра­няют. Наоборот, всякого рода несчастья, болезни и неудачи объясня­ются отсутствием такой защиты. В молитвах и других текстах человек просит великих богов, чтобы «добрые» духи находились возле него, заботились и защищали от врагов — людей, колдунов или демонов — и тем самым обеспечивали бы физическое благополучие, успехи и удачу во всех предприятиях.

(Оппенгейм А. Древняя Месопотамия. С. 157—158)

Об изображениях Божество, как правило, считалось присутствующим богов в своем изображении, если оно обладало определен-

ными специфическими чертами и атрибутами, и ему поклонялись так, как было установлено и освящено традицией данного храма. Если изображение выносили из святилища, с ним вместе удалял­ся и бог, выражая таким образом свой гнев против города или страны.

...Богов облачали в пышные одежды особого стиля, дополнявшиеся тиарами и нагрудными украшениями (пекторалями). Одежды сменя­лись во время специальных церемоний в соответствии с требованием ритуала.

...Мы знаем из месопотамских и египетских источников, что изоб­ражения богов ваялись и подновлялись в специальных мастерских при храме; после этого они подвергались сложному и совершенно тайному ритуалу освящения, который должен был превратить безжизненную материю в сосуд божественного присутствия. Во время ночных цере­моний они наделялись «жизнью», их глаза и рты «отверзались», чтобы идолы могли видеть, слышать и есть; затем над ними совершался риту­ал «омовения рта», придававший им, как считалось, особую святость. Похожие обычаи были приняты и в Египте, где идолы божеств наделя­лись традиционно необходимыми качествами с помощью магических актов и формул. Тем не менее сам процесс изготовления идолов вруч­ную, по-видимому, во всех религиях, где подобные изображения обла­дали культовой или священной функцией, ощущался как некая нелов-

81

кость, на что указывают часто встречающиеся легенды и религиозные сказания, подчеркивающие чудесное происхождение наиболее знаме­нитых изображений богов.

...Богам в храме Урука еда подавалась два раза в день. Первая и ос­новная трапеза приходилась на утро, когда храм открывался, вторая — на вечер, очевидно, на время непосредственно перед закрытием дверей святилища... Каждая трапеза состояла из двух блюд, называемых «ос­новное» и «второе». Блюда различались между собой, по-видимому, ско­рее по количеству, чем по составу продуктов. Церемониал, характер и число блюд, входивших в божественную трапезу, приближаются к чело­веческим меркам, вообще характерным для месопотамских богов.

(Оппенгейм А. Древняя Месопотамия. С. 146—149)