210 Глава 10. Закономерности процесса культурогенеза

редвижения, идентичных у животных функциям задних конечное-*

тей, чтобы стало возможным необходимое для выживания человека

рукомесло (это прекрасное русское слово объединяет в одном noJ

нятии ≪руку≫ и ≪ремесло≫). Другое выразительное слово —≪приручить

≫ —точно фиксирует роль руки в отношениях человека и

природы: именно рукою человек овладевал природой, приручая н<1

только животных, но и дикорастущие злаки, становившиеся культурными

растениями, камень, превращавшийся в орудие и оружие,

огонь, делавшийся средством утепления, освещения, охоты и приготовления

пищи, обеспечивавшим первобытному человеку возможность

выживания и дальнейшего развития.

Функционально-деятельностная потребность формировавшейся,

культуры определила асимметричное строение кисти руки человека

и его стопы: отстоявший большой палец кисти рук и остальные

ее четыре длинных и гибких пальца отвечали необходимости держать

орудие труда (оружие), а строение стопы соответствовало ее

культурной функции обеспечения устойчивости всего тела, необходимой

для работы и удобства передвижения на двух ногах. Асимметрия

правой и левой рук была также явлением культуры, ибо она]

была порождена перекрестной связью рук с работой правого и Ля

вого полушарий мозга. Согласно данным антропологии, которые

приводит М.Ф. Нестурх, большинство людей —правши, левшей

насчитывается не более 5%, а ≪обезьяны бывают, как правило, амби-

декстрами≫, т.е. пользуются в равной мере правой и левой передними

конечностями; и ребенок в первые полгода своей жизни является

≪обоеруким≫. О значении данной асимметрии говорит —и это

особенно интересно с культурологической точки зрения —метафорическое

перенесение пространственного положения рук на ценностное

определение поведения в быту, в нравственной и познавательной

деятельности: онтологическая противоположность ≪правое — левое≫ стала аксиологической в терминах ≪правда≫, ≪правильно≫,

человек ≪прав≫ или ≪неправ≫, в юридическом понятии ≪право≫, в

обозначении политических течений как ≪правых≫ и ≪левых≫.

Когда познававшее реальность мышление делало первые шаги в

ходе активизации работы левого полушария, воображение слабо

контролировалось мышлением и мощь фантазии оказывалась безграничной;

поэтому изначально мифология, а не наука стала господствующей

формой общественного сознания. Поскольку же эти плоды

деятельности фантазии были эмоционально окрашены и обращены

к переживанию, неотделимому от понимания, они становились

художественными образами. В сущности, мифология есть не что

иное как художественно-образный способ освоения действительности,

воспринимаемый, однако, как ее адекватное описание —по ве-

10.2. Место культуры в системе бытия и ее строение 211

ликолепному определению К. Маркса, миф есть ≪бессознательно-

художественное≫, т.е. неосознаваемое в своей фантастичности, освоение

действительности народной фантазией. Примечательно, что

и в данном отношении онтогенез повторяет филогенез —у ребенка

художественно-образное мышление опережает развитие абстрактного

левополушарного, мифологическим же оно не становится

только потому, что этому мешают разъяснения рационалистически

мыслящих взрослых.

Таким образом, в результате длительнейшего —на протяжении

нескольких миллионов лет —процесса развития в бесконечном

пространстве природы и в конечном пространстве Земли на одном

ее небольшом ≪участке≫ биологическая форма материального бытия

преобразовалась в антропо-социо-культурную, т.е. в такую, в которой

новое живое существо, живущее не в стаде и не в стае, а в

стихийно самоорганизовавшемся обществе, —Человек —создал для

себя искусственную среду обитания —≪вторую природу≫ —ив

ходе этой творческой деятельности обрел необходимые для него интеллектуальные

и духовные качества -—наследственно непередаваемые,

формируемые у каждого индивида прижизненно и потому не

стабильные, как психические реакции животных, а меняющиеся по

содержанию из поколения в поколение, постепенно все более разнообразные

у разных представителей одного поколения. Совокупность

этих качеств, реализующихся в совместной созидательной деятельности

и воплощающихся в ее предметных плодах, и является

культурой в широком философском смысле этого понятия.

Отсюда следует неосновательность утверждения Ч. Дарвина, что

человек отличается от своих животных родственников ≪степенью≫

развития тех же самых качеств, ≪а не сутью≫ —именно сутью, и

суть эта есть культура.