1. Феномен человека в истории философии

Специалисту в области философии науки Томасу Куну принад-

лежит концепция парадигмального развития науки. Есть некото-

рая «дисциплинарная матрица», обеспечивающая успешное реше-

Глава XVI 353

354 И. И. Кальной. Философия

ние наличных научных проблем известными методами и средства-

ми. Что касается исключений, то они первоначально подтвержда-

ют правило, а затем взрывают и правило, и матрицу, обеспечивая

переход к новой парадигме.

Представляется, что эта закономерность присуща и философии,

концепции которой обретают характер парадигмы космоцентриз-

ма, теоцентризма, антропоцентризма, рационализма, панрацио-

нализма, иррационализма. В каждой из указанных парадигм при-

сутствовало рассмотрение феномена человека, но, как сказал бы

английский философ Ф. Бэкон, проблема человека рассматрива-

лась через призму идола (призрака) «пещеры» своего времени, де-

монстрируя, что человек — это «чело-века». И в каждую эпоху это

«чело» уникально и неповторимо.

В условиях Древней Индии оно ориентировано на достижение

нирваны через отрешение от всего земного, на воссоединение «Ат-

мана» (души) с «Брахманом» (космическим духовным началом).

Традиционное общество Древнего Китая ориентирует челове-

ка на недеяние, которое лучше, чем деятельность без меры. Чело-

век должен подчиниться потоку жизни, помня о том, что земля

подчиняется законам Неба, а Небо подчиняется Дао как подлин-

ному бытию мира. Из бытия мира все начинается и в него все воз-

вращается, и человеку лучше следовать Дао, чем проявлять сомни-

тельную активность.

Древняя Греция порождает традицию космоцентризма, рас-

сматривая человека и мир как единое целое. Человек — часть кос-

моса, его микрокосмос. Правда, позже формируется тенденция к

антропоцентризму. С софистов и Сократа формируется новая куль-

тура, настоятельно требующая самопознания человека, претенду-

ющего быть «мерой всех вещей».

Новая культура ориентирует человека на познание и освоение

мира с учетом человеческих потребностей, рассматривая челове-

ка как существо природное. Это существо человеческого детства.

Оно проходит свою социализацию через культуру страха и стыда.

В наиболее обобщенном виде это чувство представлено в гречес-

ком героическом эпосе.

Боязнь стыда, страх показаться нелепым, определяла поведе-

ние древнего грека в обществе, нацеливала быть лучшим среди

многих. Отсюда жажда к первенству, которая нашла свое выраже-

ние в расцвете театра, риторики, эристики; соревновании орато-

ров, в организации и проведении Олимпийских игр. Достигнутая

победа в любом начинании всего лишь первый шаг к новому успеху.

В эпоху средневековья место космоцентризма занимает теоцен-

тризм. Эта парадигма отводит человеку роль посредника Бога на

земле. Человек есть существо духовное, устремленное в потусто-

ронний мир. Парадигма теоцентризма «культуре стыда» проти-

вопоставляет «культуру вины». Эта культура предполагает дру-

гую систему ценностей — суд совести, не зависящий от суда тол-

пы. В рамках этой культуры индивид ориентируется не на

общественное мнение, а на признание своей вины перед Богом, на

свое покаяние. Не от общества, а от индивида зависит его перс-

пектива: рай или ад. И в этом смысле Средневековье выше антич-

ности настолько, насколько юность выше детства.

В эпоху Возрождения концепция антропоцентризма теснит те-

оцентризм. Человек рассматривается в его земном предназначе-

нии. Он способен к самотворчеству. Способность к самотворче-

ству и подражанию обеспечила эволюцию человека от природно-

го состояния до существа с претензией выполнить особое

предназначение в этом мире.

Человек свободен в выборе своей участи в этом мире. Он мо-

жет подняться до заоблачных высот или опуститься до скотского

состояния. Человек выбирает и несет ответственность за этот вы-

бор.В эпоху Реформации (XVI в. в Западной Европе) при рассмот-

рении проблемы человека усиливается внимание к его активнос-

ти. Активность человека рассматривается как знак богоизбран-

ности. Человек живет не для того, чтобы есть (в этом случае он

ничем не отличается от животного), а для того, чтобы работать.

Только в работе он может найти себя, выразить свою подлинную

сущность, самоосуществиться.

В эпоху Просвещения вера уступает место разуму. Опираясь на

разум человек должен реализовать свои естественные права в этом

мире. Но «пещерный» капитализм с его фетишизацией товара,

денег и капитала привел человека к отчуждению от всего, всех и

самого себя. И хотя капризы общества и коллизии человека еще

впереди, немецкая классика логически обосновывает необходи-

мость и целесообразность Бога. В противном случае хаос захлест-