Глава XIV 319

93Там же. С. 409.

94См.: Перов к. М., Жиров а. И. География, экология, культура. СПб., 1995.

С. 99.

95См.: Небел б. Указ. Соч. С. 358.

320 И. И. Кальной. Философия

Традиционно считается, что люди обладают не только генети-

ческой, но и культурной наследственностью, а поэтому они на не-

сколько порядков выше представителей животного мира.

Люди полагают, что они живут в социальном пространстве,

защитив себя искусственной культурой от агрессивного мира при-

роды.

Ставка на разум и научно-технический прогресс рождает ил-

люзию всемогущества человека, которому по плечу любые про-

блемы.

Парадигма человеческой исключительности породила прагма-

тическое отношение к природе. Разрешено все, что полезно для

человека. Этические нормы действуют только в мире людей и не

распространяются на мир природы. Природа рассматривается как

объект манипулирования, кладовая, полигон и т. д. Деятельность

по охране природы возможна, но продиктована она не заботой о

природе, а заботой о своих детях, чтобы и они могли потреблять

природные богатства, использовать природу, удовлетворять свои

потребности.

Таким образом, экологическая проблема — это прежде всего

мировоззренческая проблема. Что касается экономического, по-

литического, правового аспектов этой проблемы, то они носят

вторичный характер и зависят уже от сложившегося функциональ-

ного сознания с ориентиром: после нас — хоть потоп. Только из-

менив сознание можно решить экологическую проблему, прохо-

дящую по реестру глобальных проблем современности.

3. Коэволюция как новая парадигма

развития системы «природа —

общество — человек»

У человека два мира. Один его сотворил, а другой мир человек

творит по своему разумению. Это мир природы и мир искусствен-

ной природы. Они сопряжены друг с другом через человека и его

деятельность, что полагает взаимную эволюцию. Налицо взаимо-

связь и взаимодействие, причинно-следственная обусловленность.

В этом и заключается сущность коэволюции мира природы и мира

человека.

Возникновение человека в ходе эволюции природы означало,

что ранее человек был на попечении матери-природы, а ныне, как

ее сын, он должен взять ответственность за судьбу природы. Тем

более, что перспектива природы — это и перспектива самого че-

ловека.

Человек выделился из природы, но не разорвал с ней генети-

ческие связи. Он превратился в пограничное существо, связующее

мир природы и мир общества. Его природная (телесная) сущность

и сущность природы не только совпадают, но и подчиняются од-

ним и тем же законам.

В своем развитии природа прямо и опосредованно свидетель-

ствует о естественной эволюции. Как родительница рода челове-

ческого природа предрасположена к осуществлению идеи коэво-

люции. Предпосылки идеи коэволюции как разумного симбиоза

взаимной пользы возникли на заре человечества, о чем говорят

исторические памятники культуры.

Поскольку жизнь — это величайший дар природы, то принцип

непричинения вреда живому становится каноном этики буддиз-

ма. Не допускает насилия над природой и ислам, ибо Аллах со-

творил ее гармоничной и прекрасной. Природа — собственность

Аллаха, представленная человеку в бесплатное пользование. Древ-

некитайский даосизм учит, что законы Дао определяют законы

неба, а законы неба обусловливают законы Земли (природы), и

человек — одно из существ природы, должен неукоснительно сле-

довать ее общим законам, а посему недеяние подчас предпочти-

тельнее, чем деятельность без меры. Поскольку Бог как бы разлит

во всей окружающей человека природе, то восточная философия

ориентировала человека на трепетное отношение к природе.

Глобальные проблемы современности, реальность экологичес-

кого кризиса настоятельно требуют изменить европейскую пара-

дигму «человеческой исключительности», пересмотреть принцип

антропоцентризма в пользу новой натурфилософии — философии

коэволюции.

Коэволюционная стратегия позволяет всесторонне осмыслить

фактор антропогенного воздействия на природу, прогнозировать

ситуацию, вырабатывать рекомендации.

Идея коэволюции настоятельно требует рассматривать в каче-

стве объекта философского анализа не природу или человека, а