- •ПРЕДИСЛОВИЕ
- •I. КАРТЕЗИАНИЗМ В НИДЕРЛАНДАХ
- •2. ФИЛОСОФСКИЕ ПОПЫТКИ СОГЛАСОВАНИЯ
- •3. ПРОТИВНИКИ В ЛЕВЕНЕ
- •II. ФРАНЦУЗСКИЙ КАРТЕЗИАНИЗМ
- •2. КЛАССИЧЕСКАЯ ЭПОХА И ГОСПОДСТВО ДЕКАРТА
- •3. МОДНАЯ ФИЛОСОФИЯ И САТИРА
- •I. ФРАНЦУЗСКАЯ ШКОЛА
- •1. РОО И РЕЖИ
- •2. ДЕЛАФОРЖ И КОРДМУА
- •1. ИОГАНН КЛАУБЕРГ
- •2. БАЛЬТАЗАР БЕККЕР
- •I. ЖИЗНЬ И ТРУДЫ ГЕЙЛИНКСА
- •II. УЧЕНИЕ ГЕЙЛИНКСА
- •1. УЧЕНИЕ О ПРИНЦИПАХ
- •2. НРАВСТВЕННОЕ УЧЕНИЕ
- •I. СОЗЕРЦАНИЕ МИРА В БОГЕ
- •III. ЖИЗНЬ И ТРУДЫ МАЛЬБРАНША
- •1. Судьба
- •2. Споры
- •3. Труды
- •I. ДУАЛИЗМ И ОККАЗИОНАЛИЗМ
- •1. СУБСТАНЦИАЛЬНОСТЬ ВЕЩЕЙ
- •2. НЕСПОСОБНОСТЬ ВЕЩЕЙ ДЕЙСТВОВАТЬ
- •3. ПРИЧИННОСТЬ БОГА
- •II. ХРИСТИАНСТВО И ФИЛОСОФИЯ
- •2. ЗАБЛУЖДЕНИЕ, КАК ПОСЛЕДСТВИЕ ГРЕХОВНОСТИ
- •3. ПОЗНАНИЕ, КАК ПРОСВЕТЛЕНИЕ
- •I. ОБЪЕКТЫ И РОДЫ ПОЗНАНИЯ
- •II. УЧЕНИЕ МАЛЬБРАНША ОБ ИДЕЯХ
- •1. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ИДЕЙ
- •2. МИР ИДЕЙ В БОГЕ
- •2. ВЕЩИ, КАК МОДУСЫ БОГА
- •II. ПАНТЕИСТИЧЕСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ УЧЕНИЯ МАЛЬБРАНША
- •I. НОВАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ
- •1. ВСЕЕДИНСТВО
- •2. ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ МЕЖДУ МЫШЛЕНИЕМ И ПРОТЯЖЕННОСТЬЮ
- •3. DEUS SIVE NATURA
- •II. ИЗОЛИРОВАННАЯ СИСТЕМА
- •I. СВЕДЕНИЯ О ЖИЗНИ СПИНОЗЫ ДО РАБОТЫ КОЛЕРУСА
- •1. ПРЕДИСЛОВИЕ К СОЧИНЕНИЯМ
- •2. МЕНАГИАНА
- •3. ПЬЕР БЕЙЛЬ
- •4. ОБА КОРТГОЛЬДА
- •II. ИОГ. КОЛЕРУС
- •III. ПОЗДНЕЙШИЕ СВЕДЕНИЯ О ЖИЗНИ СПИНОЗЫ
- •1. ЛУКАС
- •2. НИСЕРОН
- •3. БУЛЭНВИЛЬЕ
- •4. ИОГ. ВАН ФЛОТЕН
- •I. ПОРТУГАЛЬСКИЕ ЕВРЕИ В АМСТЕРДАМЕ
- •1. ЕВРЕИ В ИСПАНИИ И ПОРТУГАЛИИ
- •3. РАВВИНЫ И ШКОЛА
- •4. УРИЕЛЬ ДА КОСТА
- •5. ИСААК ОРОБИО ДЕ КАСТРО
- •6. КАББАЛИСТЫ
- •II. ПОЛИТИЧЕСКОЕ СОСТОЯНИЕ НИДЕРЛАНДОВ
- •Глава четвертая ЖИЗНЬ И ХАРАКТЕР СПИНОЗЫ
- •1. СЕМЬЯ
- •3. ВЛЕЧЕНИЕ К ФИЛОСОФИИ
- •4. ЛАТИНСКАЯ ШКОЛА. ФРАНЦ ВАН ДЕН ЭНДЕ
- •5. КЛАРИЯ МАРИЯ ВАН ДЕН ЭНДЕ
- •1. ВНУТРЕННИЕ КОНФЛИКТЫ
- •2. ВЫСЛЕЖИВАНИЕ И ДОПРОС
- •3. ПОДКУП, ПОКУШЕНИЕ И ОТЛУЧЕНИЕ
- •2. ДРУЗЬЯ В АМСТЕРДАМЕ
- •3. ДЕРЕВЕНСКИЙ ДОМ И ПРЕБЫВАНИЕ В РИНСБУРГЕ (1656–1663)
- •4. ИОГАННЕС КАЗЕАРИУС
- •5. ФОРБУРГ (1663–1669)
- •6. ГААГА (1669–1677)
- •2. ВОЗРАЖЕНИЯ ЛАМБЕРТА ФЕЛЬТГУЙСЕНА
- •3. ВОЗРАЖЕНИЯ ГЕНРИХА ОЛЬДЕНБУРГА
- •5. ВЕРА В ДУХОВ И ПРИВИДЕНИЯ
- •2. ПОСЕЩЕНИЕ УТРЕХТА
- •3. ОПАСНОСТЬ В ГААГЕ
- •4. ЧИРНГАУЗЕН
- •5. ЛЕЙБНИЦ
- •2. ОДИНОЧЕСТВО И ТИХАЯ ЖИЗНЬ
- •3. СМЕРТЬ СПИНОЗЫ
- •4. НАРУЖНОСТЬ СПИНОЗЫ И ЕГО ПОРТРЕТЫ
- •I. ПРЕПЯТСТВИЯ ЛИТЕРАТУРНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
- •II. СОЧИНЕНИЯ СПИНОЗЫ
- •4. НОВЫЕ ДАННЫЕ
- •5. ИЗДАНИЯ ПОЛНОГО СОБРАНИЯ СОЧИНЕНИЙ
- •7. В. НОВЫЕ ПИСЬМА
- •I. СОЧИНЕНИЯ, КРОМЕ "ЭТИКИ"
- •1. ДЕЛЕНИЕ ЕЕ НА ЧАСТИ
- •2. ПРИЛОЖЕНИЕ К ПИСЬМУ СПИНОЗА К ОЛЬДЕНБУРГУ
- •3. УСПЕХИ РАЗРАБОТКИ В 1663 ГОДУ
- •I. ИССЛЕДОВАНИЕ О ТРАКТАТЕ
- •II. СТРОЕНИЕ И СОДЕРЖАНИЕ
- •1. ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
- •2. ВТОРАЯ ЧАСТЬ
- •3. ДИАЛОГИ
- •4. ДОБАВЛЕНИЕ
- •Глава девятая ПРОИСХОЖДЕНИЕ УЧЕНИЯ СПИНОЗЫ
- •I. ХОД РАЗВИТИЯ УЧЕНИЯ
- •II. ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ИСТОЧНИКИ УЧЕНИЯ
- •1. СПОР МНЕНИЙ
- •2. РЕШЕНИЕ ВОПРОСА
- •1. НЕДОСТОВЕРНОЕ БЛАГО И ДОСТОВЕРНОЕ ЗЛО
- •3. БОГ И ЛЮБОВЬ К БОГУ
- •1. ПРИНЦИП ЕДИНСТВА
- •2. ЗАДАЧА ПОЗНАНИЯ
- •3. ВИДЫ ПОЗНАНИЯ
- •5. РЕАЛЬНОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ
- •6. ЯСНОЕ И МЕТОДИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ
- •1. ПРЕДИСЛОВИЕ
- •II. РАЗНОГЛАСИЯ
- •1. БОГ И ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ СВОБОДА
- •2. ПОСТАНОВКА ЗАДАЧИ
- •1. РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ
- •2. РЕЛИГИЯ И ГОСУДАРСТВО
- •3. РЕЛИГИЯ И БИБЛИЯ
- •II. ПРИМЕНЕНИЕ МЕТОДА
- •1. ОПРЕДЕЛЕНИЯ
- •2. АКСИОМЫ
- •3. ТЕОРЕМЫ И ДОКАЗАТЕЛЬСТВА
- •4. КОРОЛЛАРИИ И СХОЛИИ
- •1. ПОРЯДОК ВЕЩЕЙ
- •2. НЕОБХОДИМОСТЬ И ВЕЧНОСТЬ МИРА
- •3. НЕВОЗМОЖНОСТЬ СВОБОДЫ И ЦЕЛЕЙ
- •Глава вторая ПОНЯТИЕ БОГА В УЧЕНИИ СПИНОЗЫ
- •2. ИММАНЕНТНАЯ ПРИЧИННОСТЬ БОГА
- •1. СВОБОДА ОТ ВСЯКОГО ОПРЕДЕЛЕНИЯ
- •2. ВОЛЯ И РАЗУМ, КАК ОПРЕДЕЛЯЮЩИЕ СВОЙСТВА
- •3. БОГ ИЛИ ПРИРОДА
- •III. АНТАГОНИЗМ МЕЖДУ ПОНЯТИЕМ БОГА У СПИНОЗЫ И РЕЛИГИЯМИ
- •1. МОНОТЕИЗМ И ПОЛИТЕИЗМ
- •2. ХРИСТИАНСТВО И ИУДЕЙСТВО
- •IV. ОБЩИЙ РЕЗУЛЬТАТ
- •1. ОБОСНОВАНИЕ И ПРОБЛЕМА
- •2. АТРИБУТЫ, КАК ПРОСТЫЕ ФОРМЫ ПОЗНАНИЯ
- •3. РЕАЛЬНОСТЬ АТРИБУТОВ
- •II. БЕСЧИСЛЕННЫЕ АТРИБУТЫ БОГА
- •1. ПРОБЛЕМА И ОБОСНОВАНИЕ
- •2. АТРИБУТЫ, КАК СУБСТАНЦИИ
- •I. ДВА ПОЗНАВАЕМЫХ АТРИБУТА
- •II. ВЫЧИСЛЕННЫЕ И ПОЗНАННЫЕ АТРИБУТЫ
- •III. ОБЩИЙ РЕЗУЛЬТАТ
- •I. ПОНЯТИЕ МОДУСА (СОСТОЯНИЯ)
- •1. КОНЕЧНОЕ СУЩЕСТВО
- •III. ОТНОШЕНИИ МЕЖДУ БОГОМ И МИРОМ
- •1. ПРОБЛЕМА И ЕЕ РЕШЕНИЕ
- •2. ЛОЖНЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ
- •IV ОБЩИЙ РЕЗУЛЬТАТ
- •I. ПОРЯДОК ВЕЩЕЙ
- •1. ПРИЧИННАЯ СВЯЗЬ
- •2. ДУХИ И ТЕЛА
- •II. ТЕЛЕСНЫЙ МИР
- •1. ПРИЧИННАЯ СВЯЗЬ ТЕЛ
- •2. ПРОСТЫЕ И СОСТАВНЫЕ ТЕЛА
- •3. ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ТЕЛО
- •IV. ОБЩИЙ РЕЗУЛЬТАТ
- •I. ПОСТАНОВКА ЗАДАЧИ
- •1. ЕСТЕСТВЕННОЕ СТРЕМЛЕНИЕ
- •2. ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ВОЛЯ
- •3. ОСНОВНЫЕ ФОРМЫ СТРАСТЕЙ
- •III. ВИДЫ СТРАСТЕЙ
- •2. ВИДЫ И СЛЕДСТВИЯ ЛЮБВИ И НЕНАВИСТИ
- •3. ЛЮБОВЬ И НЕНАВИСТЬ В СВЯЗИ С ПРЕДСТАВЛЕНИЕМ СВОБОДЫ
- •6. САМООЦЕНКА. ЧЕСТОЛЮБИЕ И ВЫСОКОМЕРИЕ
- •7. ИЗУМЛЕНИЕ И ПРЕЗРЕНИЕ
- •IV. КЛАССИФИКАЦИЯ СТРАСТЕЙ
- •2. ВНЕШНИЕ И ВНУТРЕННИЕ ПРИЧИНЫ АФФЕКТОВ
- •3. СТРАДАТЕЛЬНЫЕ И ДЕЙСТВЕННЫЕ АФФЕКТЫ
- •V. ОБЩИЙ РЕЗУЛЬТАТ
- •II. ЕСТЕСТВЕННОЕ И ГОСУДАРСТВЕННОЕ ПРАВО
- •1. ЕСТЕСТВЕННОЕ ПРАВО
- •2. ГОСУДАРСТВЕННОЕ ПРАВО
- •3. ГОСУДАРСТВО И ЛИЧНОСТЬ
- •Глава девятая УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ДУХЕ
- •I. ЗАДАЧА УЧЕНИЯ О ДУХ
- •1. ИДЕЯ РЕАЛЬНОЙ ВЕЩИ
- •2. ИДЕЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ТЕЛА. КОМПЛЕКС ИДЕЙ
- •3. ИДЕИ ВНЕШНИХ ТАЛ. АССОЦИАЦИЯ ИДЕЙ И ПАМЯТЬ
- •III. ДУХ, КАК ИДЕЯ ДУХА (IDEA MENTIS)
- •2. ПРОБЛЕМА IDEA MENTIS
- •3. ОБЪЯСНЕНИЕ IDEA MENTIS
- •4 ЗНАЧЕНИЕ IDEA MENTIS
- •1. ОБЪЕКТЫ НЕАДЕКВАТНОГО ПОЗНАНИЯ
- •2. ЗАБЛУЖДЕНИЕ
- •4. ВООБРАЖЕНИЕ И ЕГО ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ
- •1. ВОЗМОЖНОСТЬ АДЕКВАТНЫХ ИДЕЙ
- •2. ПОНЯТИЯ, ВЫРАЖАЮЩИЕ ОБЩНОСТЬ
- •3. ИДЕИ АТРИБУТОВ И ИДЕЯ БОГА
- •III. СТУПЕНИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ПОЗНАНИЯ
- •1. ВООБРАЖЕНИЕ, РАЗУМ, ИНТУИЦИЯ
- •2. ИСТИННОЕ ПОЗНАНИЕ
- •3. ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ДУХА
- •IV. ОБЩИЙ РЕЗУЛЬТАТ
- •I. РАЗУМ И ВОЛЯ
- •1. ЛОЖНАЯ СВОБОДА ВОЛИ
- •2. ВОЛЯ, КАК УТВЕРЖДЕНИЕ И ОТРИЦАНИЕ
- •3. ДЕТЕРМИНИРОВАННАЯ ВОЛЯ
- •II. ВОЛЯ К ЯСНОМУ ПОЗНАНИЮ
- •1. ВОЛЯ, КАК ВОЖДЕЛЕНИЕ
- •2. ВОЖДЕЛЕНИЕ, КАК ДОБРОДЕТЕЛЬ
- •3. ДОБРОДЕТЕЛЬ, КАК РАЗУМНАЯ ЖИЗНЬ
- •III. ЦЕННОСТЬ АФФЕКТОВ
- •1. АФФЕКТЫ, КАК МОТИВЫ
- •2. ПОЗНАНИЕ, КАК АФФЕКТ. СВОБОДА И РАБСТВО
- •3. ХОРОШИЕ И ДУРНЫЕ АФФЕКТЫ
- •I. АНТАГОНИЗМ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЕ
- •2. ДОБРОДЕТЕЛЬ ПОЗНАНИЯ
- •3. ИСКЛЮЧЕНИЕ СВОБОДЫ ВЫБОРА
- •1. МОГУЩЕСТВО АФФЕКТОВ
- •2. МОГУЩЕСТВО ПРЕДСТАВЛЕНИЙ
- •3. МОГУЩЕСТВЕННЫЙ ОБЪЕКТ
- •III. СОСТОЯНИЕ СВОБОДЫ
- •1. ЛЮБОВЬ БОГА
- •2. СВОБОДА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ДУХА
- •3. НЕОБХОДИМОСТЬ СВОБОДЫ
- •4. ВЕЧНАЯ РАДОСТЬ, КАК ПОЗНАНИЕ ВЕЩЕЙ
- •2. НАТУРАЛИЗМ
- •3. ДОГМАТИЗМ
- •1. ПРОТИВ СПИНОЗИСТСКОЙ СИСТЕМЫ ПОЗНАНИЯ
- •2. ПРОТИВ СПИНОЗИСТСКОЙ СИСТЕМЫ МИРА
- •1. БОГ И ЛЮБОВЬ БОГА
- •2. БОГ И ЧЕЛОВЕК
- •3. ДУХ И ТЕЛО
- •4. СИСТЕМА МИРА И СИСТЕМА ПОЗНАНИЯ
- •5. СУБСТАНЦИЯ И МОДУС
- •IV. НОВАЯ ПРОБЛЕМА
- •1. СУБСТАНЦИАЛЬНОСТЬ ВЕЩЕЙ
- •2. ЕДИНСТВО СИЛЫ
- •3. МОНАДА
- •Примечания
525 |
526 |
|
|
|
|
разум, и почему истинное познание добра и зла |
|
|
|
|
|||
возбуждает душевное беспокойство и часто |
3. ХОРОШИЕ И ДУРНЫЕ АФФЕКТЫ |
|
|||||
уступает |
всякого |
рода |
чувственному |
|
|
|
|
наслаждению. Отсюда слова поэта: "Я вижу и |
Все аффекты, содействующие нашему |
||||||
одобряю лучшее, но следую худшему". То же, |
могуществу, добродетели и познанию, хороши, |
||||||
по-видимому, имел в виду Экклезиаст, когда |
потому что они обладают силой и полезны; все |
||||||
говорил: "Кто умножает познание, умножает |
аффекты, имеющие противоположное действие, |
||||||
скорбь". Это я говорю не для того, чтобы |
дурны, потому что они бессильны и вредны. |
||||||
заключить, что незнание лучше знания, и что в |
Одни служат свободе, другие – рабству. Без тела |
||||||
укрощении аффектов нет различия между |
нет духа, нет познания духа; чем восприимчивее |
||||||
мудрым и невежественным; но мы должны |
тело к воздействиям других тел, тем богаче и |
||||||
выяснить себе как могущество, так и бессилие |
содержательнее |
его |
познание; |
чем |
|||
нашей природы, чтобы иметь возможность |
беспрепятственнее |
взаимодействие |
или |
||||
определить, на что разум способен и на что не |
правильное взаимоотношение движений |
его |
|||||
способен в укрощении аффектов. Теперь я говорю |
частей, тем здоровее и мощнее устройство тела; |
||||||
лишь о человеческом бессилии617". |
|
поэтому полезно все, что увеличивает |
|||||
|
|
|
|
восприимчивость тела и сохраняет связь его |
|||
|
|
|
|
частей в правильном взаимодействии618. |
|
||
|
|
|
|
Чем солидарнее и миролюбивее живут люди, |
|||
|
|
|
|
тем больше их могущество; поэтому хорошо и |
|||
|
|
|
|
полезно все, что сохраняет порядок государства и |
спокойствие общества, и, напротив, вредно все, чтосеетраздор619.
Всякое излишество дурно, ибо оно возможно лишь в ущерб рассудительности и ясному познанию; все аффекты могут вести к излишествам, кроме вожделения к познанию; ибо
526 |
527 |
|
|
|
|
познание есть единственная сила, не знающая |
угнетенное настроение делает нас бессильными, и |
|||||||
излишества, а, наоборот, представляющая для |
потому всегда дурно. Чувственная радость, |
|||||||
каждого человека величайшее уравновешивающее |
щекотание наслаждений в своем излишестве |
|||||||
начало. И так как истинное познание постигает |
дурно. Любовь и вожделение, хотя и имеют |
|||||||
все, как необходимое, и воспринимает под |
положительную |
природу, |
могут |
быть |
||||
формой вечности, то временные различия между |
чрезмерными и потому вредными. Наоборот, |
|||||||
прошедшим, настоящим и будущим не имеют по |
самоудовлетворенность |
|
может |
проистекать из |
||||
отношению к нему силы, которая могла бы |
разума, и она имеет устойчивость, когда |
|||||||
возвысить один аффект в ущерб другому620. |
опирается |
|
на |
|
разумное |
познание. |
||
Все аффекты, расширяющие человеческое |
Благожелательное настроение, с которым мы |
|||||||
могущество, хороши, противоположные дурны. |
смотрим на людей, благодетельствующих |
|||||||
Хороши положительные аффекты, дурны, |
ближним, согласуется с разумом; точно так же и |
|||||||
напротив, отрицательные: первые суть аффекты |
слава, это благодетельное сознание быть |
|||||||
радостные, вторые – аффекты печальные. Есть |
признанным и ценным в глазах мира621. |
|
||||||
случаи, в которых радость есть зло; когда мы |
Напротив, все аффекты, питающие раздор, |
|||||||
радуемся таким вещам, который кажутся |
уменьшают наше могущество и потому дурны. |
|||||||
ценными лишь воображению, – преходящим |
Поэтому ненависть всегда дурна, и дурны все |
|||||||
мнимым благам мира, которые отвлекают нас от |
аффекты, создаваемые ненавистью, как зависть, |
|||||||
пути к истинному благу и вводят в заблуждение. |
глумление, презрение, гнев, месть. Все злобные |
|||||||
"Радость не дурна непосредственно (прямо), как |
страсти |
противоречат |
общественному |
|||||
печаль". Но радость и печаль могут быть |
соединению |
|
людей, |
они |
|
расшатывают |
||
косвенно, т. е. через их объекты, одна – дурной, |
солидарность, |
|
|
образующую |
|
цель |
||
другая – хорошей. Скорбь может быть полезна и |
государственного порядка; они не только дурны, |
|||||||
благодетельна в том же самом отношении, в |
но и неправомерны622. Поэтому свобода от |
|||||||
котором радость приносить вред и гибель. |
страстей |
будет |
|
также |
|
содействовать |
||
Радостное настроение духа есть мощное чувство, |
справедливости и политическому благу общества. |
|||||||
и потому всегда хорошо, тогда как подавленное и |
С разумом никоим |
образом |
не |
могут |
быть |
527
примирены аффекты, исполненные ненависти; поэтому, кто хочет жить разумно, будет отвечать на ненависть, гнев, презрение своих друзей не
ненавистью, гневом и презрением, а любовью и
великодушием623.
Все печальные аффекты имеют отрицательный характер, они уменьшают наше могущество, угнетают наше самочувствие и потому, как таковые никогда не хороши. Страх есть гнетущее, печальное ощущение, надежда никогда не лишена страха, ибо она никогда не уверена, исполнится ли ее ожидание; поэтому аффекты страха и надежды сами по себе не хороши и могут быть хороши лишь относительно, поскольку они сдерживают гибельное излишество радостиинаслаждения.
Сострадание есть скорбное ощущение, оно принадлежит к разряду печальных и бессильных аффектов и потому дурно; оно хорошо, поскольку оно благодетельно и подает помощь; но помочь страждущему и оказать ему добро есть разумное действие, которое не должно быть связано с состраданием; поэтому для благодеяний сострадание не нужно. В качестве печального аффекта, оно дурно, в качестве ненужного аффекта, оно бесполезно. Кто живет и действует в согласии с разумом, тот не нуждается в
528
сострадании, ибо действует из принципа благожелательно и потому может быть лишь угнетен состраданием; поэтому он по мере сил
будет оберегаться от такого рода трогательных впечатлений624. Здесь мы видим Канта в полном
согласии со Спинозой, напротив, Шопенгауэра – вантагонизмекобоим.
Добродетель есть могущество. Все аффекты, ограничивающие или уничтожающие чувство силы, никоим образом не могут быть добродетелями; и так как разумное познание дает высшее чувство силы, то бессильные аффекты никогда не могут возникнуть из него. Поэтому самоуничижение и раскаяние не суть добродетели (у Гейлинкса "humilitas" была высшей добродетелью, у Спинозы она вообще не есть добродетель). Раскаяние же вдвойне бессильно, ибо к дурному поступку, который уже, как таковой, имеет стесняющий характер, оно присоединяет самобичевание. Поэтому, кто испытывает раскаяние, тот вдвойне жалок. Правда, большинство людей влекомы не разумом, а своими себялюбивыми вожделениями, и потому их поступки дурны. Если бы эти люди были столь же высокомерны, как они слабы духом, то не было бы ничего, чего бы они боялись, и их дурные свойства не имели бы узды. Поэтому для
528
людей, живущих в сумятице дурных аффектов, эти принижающие ощущения страха, раскаяния, покорности суть благодетельное противоядие, которое обычной человеческой природе скорее полезно, чем вредно. Поэтому пророки, имея в виду общественное благо, проповедовали людям, как добродетели, – покорность, раскаяние,
почтительность. Ибо "terret vulgus, nisi metuat!" В
этом месте это суждение имеет не политическое, а этическое значение, и мы видели, что в политическом трактате Спиноза отнюдь не желает исключить властителей из этого "vulgus", для которого раскаяние, покорность и т. п. лучше
и полезнее, чем противоположные
аффекты625.
Наше могущество есть познание. Аффекты, извращающие познание, суть поэтому худшие из всех. Если мы из любви или ненависти переоцениваем или недооцениваем человека, то наше суждение в обоих случаях равно удалено от истинной оценке. Поэтому переоценивание и недооценивание при всех условиях дурны. Столь же дурны и их последствия. Когда человек оценивается другими слишком высоко, то легко случается, что он сам оценивает себя чрезмерно и
слишком высоко подымает свое самочувствие626. Так чрезмерно высокая оценка
529
создает высокомерие, чрезмерно низкая оценка – малодушие. Высокомерие опирается на переоценивание себя самого, следовательно, на ложное самопознание. Если я слишком много или слишком мало воображаю о себе, то я в обоих случаях равно далек от правильного самопознания: оба аффекта ослеплены, оба суть самообманы. Высокомерие и малодушие есть, следовательно, незнание самого себя; величайшее высокомерие и малодушие есть величайшее заблуждение о себе самом. Но наше могущество основано на ясном познании.
Следовательно, недостаток нашего познания есть вместе с тем недостаток нашего могущества. Самообман есть бессилие, величайший самообман есть величайшее бессилие; поэтому величайшее высокомерие и малодушие суть признаки величайшего духовного бессилия. Наше могущество есть власть над страстями, наше бессилие есть власть страстей над нами. Кто находится в состоянии величайшего бессилия, тот менее всего может противостоять страстям. Поэтому высокомерные и малодушные более всего подвержены страстям. Малодушие есть подавленное и печальное ощущение, высокомерие
– повышенное и радостное ощущение. Но так как радость сильнее печали, то и высокомерие
530
сильнее, упорнее и потому неисправимее, чем малодушие. Высокомерный смотрит на людей сверху вниз: в этом состоит его самочувствие; поэтому он любит покорных, которые глядят на него с признаками почтения и не являются или не хотят быть ничем иным, как послушным зеркалом его превосходства. Более всего ему противно настроение, которое правильно и потому равномерно оценивает людей, никого не ненавидит, но и никого не превозносит, следовательно, не оказывает услуг высокомерию и не дает ему нужной пищи.
Поэтому высокомерный любит присутствие паразитов и льстецов, и, напротив, ненавидит великодушных, которые никогда не превозносят себя, но никогда и не унижают. Величайшее наслаждение для высокомерного – это презирать всех остальных людей. Что противодействует этому презрению, то он ощущает, как гнетущее его бремя; поэтому противнее всего ему чужие заслуги и добродетели; он будет ненавидеть их добродетели и, так как они вместе с тем кажутся ему грабежом его собственных достоинств, будет необходимо завидовать им. Высокомерные всегда завистливы; малодушные тоже завистливы, они кажутся себе более бессильными и жалкими, чем другие люди; более всего им приятно видеть, что
530
другие так же бессильны и жалки, как они сами. Такого рода общность страдания есть для них утешение. То, что им импонирует, увеличивает чувство их собственного бессилия, усиливает гнет малодушия и потому необходимо создает зависть. Таким образом, низкое самочувствие столь же завистливо, как и высокомерное. Столь низки
высокомерные и столь высокомерны
низкие!627
Воля есть сознательный аффект, или вожделение; есть могущественные и бессильные, хорошие и дурные аффекты: победа первых есть свобода, победа вторых – рабство. Следовательно, есть могущественная и бессильная, хорошая и дурная воля; первая ведет через истину к свободе, последняя находится во власти заблуждения и рабства. Узнав, что такое человеческая воля и в чем состоит ее рабство, мы стоим перед последней проблемой, решение которой завершает нравственное учение, – перед вопросом: чтоестьчеловеческая свобода?628