Тема 13, Строение личности

термин соответствует обычному, повседневному мышлению, — здесь мож­но говорить о верном мнении (хорошо выверенное эмпирическое знание и здравый смысл) или о плохом мнении, однако мнение всегда является низшим по отношению к знанию (episteme). Похоже, что мнение (doxa) обозначает и то, что другие греческие авторы называли «галлюцинаци­ей», или иллюзией.

Платон, как и другие греки того времени, отождествляет здоровье (и психическое здоровье) с гармонией, а болезнь и сумасшествие - с недо­статком гармонии между частями психики. Этот же принцип характе­ризует рассуждения Фрейда относительно равновесия между импульсом и ограничением, желанием и запретом. Если мы зайдем слишком дале­ко в одном направлении, то будем иметь дело с безудержным варвар­ством, в другом — с неврозом. Платон, как мне кажется, принял доста­точно «не-эллинистическую» точку зрения относительно того, где должен быть расположен пункт равновесия — между правящим разумом и под­чиненными ему страстями.

Разумеется, точка зрения Фрейда относительно ценности влечения была более позитивна, и сам Фрейд находился под более сильным впе­чатлением опасности чрезмерного подавления влечений. Тем не менее, борьба между влечением и разумом, и та же самая борьба в связи с поня­тиями болезни и недуга, отражена во всех работах Фрейда. «Там, где было Оно, должно стать Я», — таков один из вариантов целей терапии. Ана­логичным образом, в обсуждении недугов цивилизации и недовольства ею (в Будущем одной иллюзии и в первой главе Недовольства цивилизаци­ей) можно увидеть ту же самую модель: культура требует от людей от­каза от удовлетворения влечений, а люди обижаются и готовы к тому, чтобы когда-нибудь сбросить хомут цивилизации. Культура должна пред­ложить хоть какую-то оболочку для этой горькой пилюли¹.

Но есть еще один аспект платоновского определения сумасшествия и душевной болезни, который связан для Фрейда с чем-то более фунда­ментальным и центральным, а именно, с важностью «невежества». «Не­вежество» у Платона не является чем-то случайным или легко попра­вимым благодаря передаче знаний. Оно представляет собой глубинное явление и поддерживается интересами человека, исконно ему присущи­ми. (Общий термин Платона — aphrosune, т.е. «безрассудство» как смесь невежества и сумасшествия.) Например, Сократ в раннем диалоге Гип-пий меньший говорит своему собеседнику: «Искоренив невежество моей души, ты сотворишь мне гораздо большее благо, чем если бы ты излечил болезнь моего тела»². «Познай самого себя» и «Неизученная жизнь не стоит того, чтобы ее проживать», — вот формулировка сократовских цен-

¹ Вторая часть Недовольства цивилизацией дает принципиально новую версию про­ блемы, включая скрытые действия вины.

² Цит. по: Платон. Диалоги. М.: Мысль, 1986. С. 168-169. {Примечание редакто­ ров-составителей.)

_{Саймон Б. Платон и Фрейд: психика в конфликте и психика в диалоге 433}

н остей. Менее известно определение сократовской позиции, принадле­жащее Ксенофонту: «Сумасшествие он называл противоположностью свободы, хотя и не заходил столь далеко, чтобы отождествить невежество и сумасшествие. Несмотря на это, он действительно думал, что не знать себя и воображать, что ты знаешь вещи, о которых ты знаешь, что их не знаешь, — вещь, наиболее близкая к ярому сумасшествию» (Memorabilia III, ix, 6).

Переходя от диалога к диалогу, можно увидеть сдвиг от акцента Сократа на самопознании к акценту Платона на познании форм, абсо­лютной истины и добродетели. Но я считаю, что это всего лишь разница в акцентах. С обеих точек зрения, невежество вызывается, поддержива­ется и отождествляется с преходящим, иллюзорным и изменчивым, с одичавшими желаниями. Чрезмерные страсти, нарциссическая гордость, воля к власти — все это может помешать познанию (например, самопоз­нанию) и представляет собой разновидности сумасшествия. Это понятие невежества — важный аналог видов «невежества» в отношении к свое­му Я, обсуждаемых Фрейдом (например, истерия — это незнание по при­чине нежелания знать). Важность этого сопоставления тем более заме­чательна, что теперь мы переходим к обсуждению лечения, необходимо­го для устранения невежества и замещения его знанием. Представление о том, сколь много усилий на это потребуется, и каково сопротивление со стороны человека, которому пытаются открыть глаза на мир, объеди­няет обоих мыслителей.

Итак, в своих рабочих установках Платон и Фрейд сходятся в воп­росе о важности «невежества»: Фрейд — в аналитическом диалоге, а Платон — в философском. Но, по-видимому, это сходство становится не­избежным при расщеплении психики на части или при взгляде на че­ловека как разделенного на части. Одна часть человека будет иметь дело с другой частью, используя все известные ей трюки, с тем, чтобы одержать верх — угрозы, убеждение, подкуп и, наконец, полный обман, являющий­ся в облике невежества.

^{Исцеление}

В диалоге «Федр» Сократ вежливо выслушивает своего собеседни­ка, рассуждающего о красоте местности, по которой они прогуливаются, и о деталях местной мифологии. Он дает натуралистические объяснения этих мифов, в надежде, что Сократ сочтет его стремление развенчать все это магическое и божественное надувательство стилем мысли, приличе­ствующим рациональному человеку и философу. Сократ, однако, воскли­цает: «Если кто, не веря в них, со своей доморощенной мудростью при­ступит к правдоподобному объяснению каждого вида, ему понадобится много досуга. У меня же для этого досуга нет вовсе. А причина здесь, друг

28 Зак. 1662

₄₃₄