вернулась (ср.: De Zalmoxis, p. 45, п. 45).

«Шаманские» черты можно различить в легендах об Эпимениде Критском, о Формионе и Леониме (ср.: De Zalmoxis, p. 46; Burkert. Ор. cit., p. 152). Некоторые ученые называют к тому же имена Парменида и Эмпедокла. Дильс сравнивал мистическое путешествие, описанное

412

Парменидом в его поэме, с экстатическими путешествиями сибирских шаманов; тему продолжили, приводя различные доводы, Meuli, Morisson, Burkert и Guthrie (ср.: De Zalmoxis, p. 46, nn. 48-50). По поводу Эмпедокла Доддс пишет следующее: эти фрагменты — «единственный источник, на основании которого мы можем из первых рук составить представление о греческом шамане» (The Greeks and the Irrational, p. 145). Charles H. Kahn отверг это толкование: «Эмпедокл не покидал своего тела, как Гермотим и Эпименид. Он не летал на стреле, как Абарид, не превращался в ворона, как Аристей. Его никогда не видели одновременно в двух местах; он даже не спускался в преисподнюю, как Орфей или Пифагор»: Religion and Natural Philosophy in Empedocles' Doctrine of the Soul. — Archiv f. Geschichte der Philosophie, 42 (1962). pp. 3-35, особ., р. 30 sq.

Тем не менее, Эмпедокл известен некоторыми своими магическими свойствами: например, он мог усмирять бури и вызывать дожди (fr. III, ср.: Burkert. Ор. cit., pp. 153-54) — практика, характерная для тюркских,

монгольских и исландских шаманов; ср.: John Andrew Boyle. Turkish and Mongol Shamanism in the Middle Ages.— Folklore, 83 (1972), pp. 177-193, p. 184 sq.; Stefan Einarsson. Harp Song, Heroic Poetry. — Budklavlen,

42 (Abo, 1965), pp. 13-28, pp. 25-26. Заметим, что, строго говоря, речь идет о практике, которая выходит за пределы шаманизма.

Опифагорейском шаманстве см.:

Опифагорейском шаманстве см.: Burkert, p. 120 sq., в том числе обширная библиографию; J.A. Philip.

Pythagoras and Early Pythagoreanism (Toronto, 1966), p. 159 sq.; M. Detienne. La notion de Daimon dans le pythagorisme ancien (P., 1963), p. 60 sq.

Оразличиях двух категорий пифагорейцев — акусматиков (считавшихся «низшими») и математиков (приобщенных к эзотерическому знанию Учителя)— см.: Burkert. Ор. cit., р. 166 sq., 192 sq. Ср. также: M. Détienne. De confréries de guerriers à la société pythagoricienne. — RHR, 163 (1963), pp. 127-31.

Существование «секты» или собраний орфиков признают:

Существование «секты» или собраний орфиков признают: Guthrie. Orpheus, p. 203 sq., Cumont. Lux Perpetua, pp. 240, 244, 405-406; Опровергают: Gruppe, Willamowitz, Festugière (L'orphisme et la legende de Zagreus. —

Revue Biblique, 44, 1935, pp. 366-96). И все же можно сравнить «тайные» орфические группы с не менее тайными группами тантристов.

§183. Из богатой подборки критических материалов о мифе у Платона укажем:

§183. Из богатой подборки критических материалов о мифе у Платона укажем: Karl Reinhardt. Piatons Mythen (Bonn, 1927; Perceval Frutiger. Les Mythes de Platon (P., 1930); P.-M. Schuhl. Études sur la fabulation platonicienne (P., 1947); Ludwig Edelstein. The Function of the Myth in Plato's Philosophy.— Journal of History of Ideas, 10 (1949), p. 463 sq.; W. J. W. Köster. Le Mythe de Platon, de Zarathoustra et des Chaldéens (Leyden, 1951); Paul Friedländer. Plato, I (Princeton, 1958, 2-е éd., 1969), pp. 171-212.

413

О Ферекиде Сиросском и возможных восточных влияниях на его космогонию и антропологию:

ОФерекиде Сиросском и возможных восточных влияниях на его космогонию и антропологию: M.L. West.

Early Greek Philosophy and the Orient (Oxford, 1971), pp. 1-75.

Превосходный разбор верований в небесное бессмертие — по древним источникам и современным критическим работам — дал Вальтер Беркерт (Walter Burkert. Lore and Science in Ancient Pythagoreism, pp. 358 sq. Луи Ружье (Louis Rougier. L'origine astronomique de la croyance pythagoricienne en l'immortalité céleste des âmes; Le Caire, 1935) считает, что происхождение идеи следует искать не в религиозных представлениях, а в «астрономической революции Пифагора» (р. 21 sq.). Беркерт рассмотрел и отверг эту интепретацию. Ор. cit., р. 358, п. 41.

Осходных моментах в философии Пифагора и Платона: Burkert, р. 43 sq., 53 sq., 81 sq. Об интерпертации диалога «Тимей» как пифагорейского документа: ibid., р. 64 sq., 84 sq. О возможности восточных влияний на Платона: Joseph Bidez. Eos ou Platon et l'Orient (Bruxelles, 1945), ch. 5 et 9; опровержение такой возможности: Julia Kerschensteiner. Platon und der Orient, (Stuttgart, 1945), p. 147 sq.

Выше (стр. 172 и прим. 46) отмечалась аналогия между одним из Платоновских образов («крылья души») и индийским мышлением. Добавим, что у Платона, как и в санкья-йоге и веданте, «мнимые добродетели» ничего не стоят в сравнении с высшей способностью души созерцать Вечное («Rep.», IV, 428 sq.). Долг совершенного мудреца — вносить лад в свою внутреннюю жизнь с целью освобождения. Высшее знание в приложении к истинному существу ведет к освобождению; познать бога — значит, самому стать божественным.