taoïsme (P., 1965); Etiemble. En relisant Lao Tseu.— La Nouvelle Revue Française, 171 (1967), pp. 457-476; Herlee G. Creel. What is Taoism? (Chicago, 1970).

Часть докладов, представленных на конференции по даосизму (Bellagio, 7-14 sept. 1968), была опубликована в сб.: History of Religion, 9 (1969-70), pp. 107-225. См. особ.: Holmes H. Welch. The Bellagio Conference on Taoist Studies, pp. 107-136; Arthur F. Wright. A Historian's Reflection on the Taoist Tradition, pp. 248-255. О

современной ориентации в изучении даосизма см.: Norman J. Girardot. Part of the Way: Four Studies on Taoism. — HR, 11 (1972), pp. 319-337.

Укажем также несколько последних работ:

Укажем также несколько последних работ: Donald Munro. The Taoist Concept of Man в кн.: The Concept of Man in Early China (Stanford, 1969), pp. 117-139; J.J.L. Duyvendak. The Philosophy of Wu-wei. — Asiatische Studien, I (1947), pp. 81-102; Walter Liebenthal. The Immortality of the Soul in Chinese Thought. — Monumenta Niponica, 8 (1952), pp. 327-397; Max Kaltenmark. Ling-pao: Note sur un terme du

359

taoïsme religieux.— Bibliothèque de l'Institut des Hautes Études Chinoises, XIV (P., 1960), pp. 551-588; Kimura Etichi. Taoism and Chinese Thought. — Acta Asiatica, 27 (1974), pp. 1-8; Michel Strickmann. The Longest Taoist Scriptures.— HR, 17 (1978), pp. 331-354. Соотношение между даосизмом «философским» в том виде, как он изложен в «Даодэцзин» и «Чжуан-цзы», и «религиозным», т.е. поиском бессмертия посредством различных техник тонкой физиологии и алхимии, до сих пор порождает споры. Некоторые ученые настаивают на разграничении «философского» даосизма и культа бессмертия (напр., A. G. Graham, H. H. Welch, Fung Yulan). Они считают, что первый большой период философского даосизма окончился под напором суеверий (магии и народных верований) и буддийских влияний. В результате деградации даосизма возник «нео-

даосизм», или «даосская религия». Ср. inter alia: Creel. Ор. cit., pp. 1-24, 37 sq., A.C. Graham. The Book of Leih-tsu (L., 1960), pp. 10 sq.,16 sq. См. критику этой концепции: К. Schipper. — T'oung Pao, N. S., 51 (1964), pp. 288-92. Напротив, французские синологи и их ученики (Granet, Maspero, Max Kaltenmark, C. Schipper, Anna Seidel и др.) выявили структурную общность двух «даосских школ». Ср. дискуссию по поводу последних публикаций, которая дает представление об этих двух методологических подходах: Norman Girardot. Part of the Way: Four Studies on Taoism, pp. 320-324, особ. статья: N. Sivin. On the Word 'Taoist' as a Source of Perplexity. With Special Reference to the Relations of Science and Religion in Traditional China. — HR,

17 (1978), pp. 303-330; ср.: p. 313 sq. — анализ новых толкований, предложенных японскими учеными.

Окитайских концепциях бессмертия:

Окитайских концепциях бессмертия: Ying-chih Yu. Life and Immortality in the Mind of Han China. — HJAS, 25 (1964-65), pp. 80-22; Ellen Marie Chen. Is there a Doctrine of Physical Immortality in the Tao Те Ching? — HR, 12 (1973). pp. 231-29. Джозеф Нидхэм подчеркивает «магический, научный, демократический и политико-

революционный аспекты даосизма» (J. Needham. Science and Civilization in China, II (1956), p. 35. Нидхэм считает, что даосы проявляли враждебность не только к конфуцианству, но и ко всему феодальному строю (ibid., р. 100; ср.: pp. 100-132). Н. Сивин подвергает сомнению обоснованность этих утверждений; нет доказательств тому, что даосы были антифеодалистами или родоначальниками научного подхода: On the Word 'Taoist', p. 309 sq.

Трактат «Чжуан-цзы» был многократно переведен на основные европейские языки.

Трактат «Чжуан-цзы» был многократно переведен на основные европейские языки. Наиболее известен перевод: James Legge. The Writings of Kwan-zze. — SBE, vol. 39-40 (L., 1891). См. также: Burton Watson. The Complete Works of Chuang Tzu (N.Y., 1968).

ОЧжуан-цзы ср.:

ОЧжуан-цзы ср.: Arthur Waley. Three Ways of Thought in Ancient China (L., 1939; переизд. N.Y., 1956), pp. 3- 79; Yu-lan Fung. Lao Tzu

360

and Cuang Tzu. The Spirit of Chinese Philosophy (L., 1947); A.C. Graham. Chuang-tzu's Essay on Seeing Things as

Equal. — HR, 9 (1969-70), pp. 137-159.

§133. О даосских техниках достижения телесного бессмертия:

§133. О даосских техниках достижения телесного бессмертия: Henri Maspero. Le Taoïsme, pp. 89-116; Holmes Welch. Taoism, p. 97 sq; Max Kaltenmark. Lao tseu et le taoïsme, p. 146 sq.

Одаосских «Бессмертных»:

Одаосских «Бессмертных»: Lionel Giles. A Gallery of Chinese Immortals (L., 1948); Max Kaltenmark. Le Liesien Tchouan. Biographies légendaires des Immortels taoïstes de l'antiqité (Pékin, 1953; перевод и комментарии).

Об «освобождении трупа»:

Об «освобождении трупа»: H. Maspero. Le Taoïsme, p. 98 sq.; H. Welch. Taoism, p. 108 sq.

О«магических полетах» йогов и алхимиков:

О«магических полетах» йогов и алхимиков: Eliade. Le Yoga. p. 402 sq.; idem. Le Chamanisme (2-е éd.), p. 439 sq.; Forgerons et Alchimistes (нов. изд. 1977), pp. 169-170.

По легенде о трех священных горах посреди моря, к которым никто не может приблизиться см.:

По легенде о трех священных горах посреди моря, к которым никто не может приблизиться см.: Сыма Цянm. Исторические записки, т. III, стр. 436-437: «В прежние времена [...] люди могли добраться туда: это

— страна Блаженных, там — эликсир бессмертия; там все существа, птицы и четвероногие — белого цвета, а дворцы сделаны из золота и серебра. Издали эта страна кажется облаком; но когда приближаешься, три священных горы опрокидываются в море, и никому еще не удавалось взойти на них» (т. II, стр. 152-53). Речь идет о мифической географии, которая сложилась в ходе древних экстатических опытов; ср. индийские легенды о риши, устремлявшихся по воздуху к мифической северной стране, именуемой Шветадвипа; равным образом озеро Анаватапта было недостижимо для тех, кто не обладал сверхъестественной способностью летать; Будда и архаты достигали Анаватапты в мгновение ока; см.: Le Yoga, p. 397 sq.

Журавль — птица Бессмертных; считается, что он может жить тысячу лет и «дышать с согнутой шеей, — техника, которая обновляет дыхание, и даосы ее практикуют» (Kaltenmark. Lao Tseu, p. 153). См. также: J. de Groot. The Religious System of the Chinese, IV, pp. 232-33, 295, 395. О танце журавлей ср.: Granet. Danses et légendes, p. 216 sq.

ОПолях киновари и Трех червях: Maspero. Le taoïsme, p. 91 sq.; Welch. Ор. cit., pp. 106-109, 121, 130-132.

Одревности китайской дыхательной практики: Hellmut Wilhelm. Eine Chon-Inschrift über Atemtechnik. —

Monumenta Sinika, 13 (1948), pp. 385-88.

О техниках «питания жизненной силы» работа Анри Масперо остается фундаментальной:

О техниках «питания жизненной силы» работа Анри Масперо остается фундаментальной: Les procédés de 'nourrir le principe vital' dans la religion taoïste ancienne. — JA (1937), pp. 177-252, 353-430; см. также: Le Taoïsme, pp. 107-114. Сравнительный анализ дыхательных

361

техник индуизма, ислама и христианства (исихазм) см. в: Le Yoga, pp. 71-78.

«Важность '"эмбрионального дыхания" следует из того, что тело человека состоит из дыханий. При сотворении мира девять Дыханий образовали Хаос, а когда он рассеялся, Дыхания разделились: чистые и тонкие поднялись и стали небом, нечистые и грубые опустились и сделались землей. Первые и самые великие боги появились сами собой, из сплетения Дыханий. Вслед за ними родились меньшие боги. Позднее Желтый Император Хуан-ди сотворил людей, поставив земляные статуи на четырех сторонах света; триста лет он подвергал их всевозможным веяниям, а когда они достаточно ими прониклись, то стали говорить и двигаться и заселили землю разными народами. Таким образом, тело человека сотворено из нечистого дыхания, из которого сделана земля, но жизненное дыхание, оживляющее тело, есть дыхание чистое, обитающее между небом и землей. Чтобы тело стало бессмертным, нужно заменить нечистое дыхание чистым; в этом состоит цель «эмбрионального дыхания». Обычный человек каждый день питается злаками, обновляя тело таким же, как оно, грубым веществом; даосы, питаясь дыханием, обновляют его каждый раз все более и более чистой материей» ( Maspero. Le Taoïsme, p. 114).

Отметим параллелизм между орфической антропогонией и эсхатологией: §181.

По представлениям даосов, все тело человека наполнено божествами и трансцендентными существами; описание этого пантеона: Maspero. Le Taoïsme, pp. 116-137. Вступать с богами в контакт можно посредством мистической медитации или экстаза; ibid., pp. 137-147.

Осексуальных техниках даосов:

Осексуальных техниках даосов: Joseph Needham. Science and Civilization in China, II (Cambridge, 1956), pp. 146-152; Akira Ishihara, Howard S. Lew. The Tao of Sex. An Annotated Translation of the XXVIII Section of The Essence of Medical Prescriptions (Tokyo, 1968; нов. изд. N.Y., 1970); уточним, что рассматриваемые техники не являются исключительно даосскими.

В одном из текстов в переводе Масперо (Les procédés.., p. 385), описана техника «возвращения семени для обновления мозга»: «принцип... состоит в том, чтобы при соитии дождаться, пока не прихлынет эссенция (т.е. семя), затем, когда она будет готова излиться, следует резко сжать (пенис) двумя пальцами левой руки у основания мошонки, около ануса, и сделать медленный выдох сквозь зубы, сжимая их несколько раз, но не задерживая дыхания. Таким образом, во время семяизвержения эссенция уже не сможет выйти; она пойдет

вспять по нефритовому стволу (пенису) в мозг. Это средство Бессмертных; они поклялись на крови не разглашать его направо и налево»; ср.: van Gulik. Erotic colour prints, p. 78.

В книге «Жизнеописание Реального трансцендентного человека»,

362

датируемой, согласно Масперо, V в. н.э., метод возвращения семени приведен как один из пяти рецептов Бессмертного учителя Сыма Цяня. «Посредством совершенной медитации устраните все внешние помыслы; тогда мужчина и женщина смогут вступить на путь Вечной Жизни. Держите способ в строжайшем секрете: только мудрым поверяйте его!... Всякий раз, когда приступаете к нему, медитируйте. Сначала нужно потерять ощущение собственного тела и внешнего мира». После произнесения молитв, «мужчина мысленно сосредоточивается на области почек, задерживая эссенцию (сперму), делая вдох, который поднимается по позвоночнику в Ни-хуан (Поле киновари, расположенное в голове), против течения. Это называется «вернуться к Началу», хуань-юань; женщина сосредоточивается на области сердца, питая духов, поддерживая неподвижный огонь, переводя выдох из груди к пояснице, откуда он вновь поднимается по позвоночнику к Ни-хуан: это называется «преображать реальность», хуан-чэн. Через сто дней достигается трансцендентное состояние. Если практиковать этот способ в течение долгого времени, станешь Реальным человеком и, живя вечно, преодолеешь века. Таков метод, позволяющий не умирать» ( перев.: Maspero. Les procédés..., pp. 386-387).

О«сокровенном зародыше» нового бессмертного тела:

О«сокровенном зародыше» нового бессмертного тела: Welch. Taoism, р. 108 sq., 120 sq.

Осоотношениях даосских техник и тантрической йоги:

Осоотношениях даосских техник и тантрической йоги: Eliade. Le Yoga, p. 253 sq., 400 sq.; Needham. Science and Civilization, II, p. 425 sq.; R.H. Van Gulik. Sexual Life in Ancient China (Leiden, 1961), p. 339 sq.; J. Filliozat. Taoïsme et Yoga. — JA, 257 (1969), pp. 41-88; Lu K'uan Yu. Taoist Yoga. Alchemy and Immortality (L., 1970) — перевод на английский современного автора. «No Evidence of Taoist Origin or Particular Association is Given»,

— пишет Сивин.— HR, 17, p. 319, n.27.

§134. Основную библиографию по китайской алхимии см.: Eliade. Le Yoga (P., 1954; нов. изд., 1972), pp. 404-406; Forgerons et Alchimistes (изд. испр. и доп., 1977), pp. 167-168; Joseph Needham. Science and Civilization in China, V, 2 (Cambridge, 1974), p. 2 sq., 381 sq. Укажем наиболее важные работы: A. Waley. Notes on Chinese Alchemy. — BSOAS, 6 (1930), pp. 1-24; Homer H. Dubs. The Beginnings of Alchemy. — Isis, 38 (1947), pp. 62-86; Nathan Sivin. Chinese Alchemy: Preliminary Studies (Cambridge, Mass., 1968; см. нашу рецензию: HR, 10 (1970), pp. 178-182); J. Needham. Science and Civilization, V, 3, 1976 (история алхимии будет продолжена в двух следующих томах, готовящихся к изданию).

Среди переводов алхимических текстов особого внимания заслуживают следующие:

Среди переводов алхимических текстов особого внимания заслуживают следующие: Lu-Ch'iang Wu, Tenney L. Davis. An Ancient Chinese Tretise on Alchemy Entitled «Ts'an T'ung Ch'i», written by Wei Po-Yang about 142 A.D. — Isis (1932), vol. 18, pp. 210-289; idem. Ko Hung on the Yellow and the White. — Proceedings of the American

363

academy of Arts and Science, vol. 71 (1935), pp. 221-284. Последний труд включает перевод глав IV и VI трактата Гэ Хуна (Баопу-цзы); перевод глав I-Ш: Eugen Feifel.— Monumenta Serica, vol. 6 (1941), pp. 113-211; новый перевод гл. IV того же автора: idem., vol. 9 (1944). Перевод гл. VII и XI: T.L. Davis, K.F. Chen. The Inner Chapters of «Pao-pu-tzu». — Proceedings of American Academy of Arts and Science, vol. 74 (1940-1942), pp. 287-325. Оценка переводов Дэвиса и его сотрудников: J. Needham. Science and Civilization, V, 2, p. 6; Nathan Sivin. Chinese Alchemy, p. 15. James R. Ware дает полный перевод Nei P'ien Гэ Хуна. — Alchemy, Medicine and Religion in the China of A.D. 320: The Nei P'ien of Ко Hung (Cambridge-Mass., 1966); ср. наши наблюдения: HR, 8 (1968), pp. 84-85. Аннотированный перевод: Tan ching yao chueh (Essential Formulas from the Alchemical Classics), — труда, приписываемого Сунь Сымо (VI в. н.э.), см. в кн.: Sivin. Chinese Alchemy, pp. 145-214. См. также: Roy С. Spooner, CH. Wang. The Divine Nine Turn Tan Sha Method, a Chinese Alchemical Recipe. — Isis (1947), vol. 38, pp. 235-242.

Согласно Дабсу, первый документ, касающийся алхимии, был издан в 144 г. до н.э.; императорский указ того года гласил: всякого человека, уличенного в изготовлении золота, подвергать публичной казни (текст воспроизведен в: Dubs. The Beginning of Alchemy, p. 63). Но, как показал Нидхэм, факт подделки золота отнюдь не свидетельствует о применении алхимии.

Дабс полагает, что истоки алхимии следует искать в Китае IV в. до н.э. По мысли автора, алхимия могла появиться лишь в обществе, плохо знакомом с золотом или с методами титрования чистого металла. В Месопотамии эти методы были известны еще в XIV веке до н.э., что делает несостоятельной гипотезу о средиземноморском происхождении алхимии (Dubs, p. 80 sq.). Историки алхимии не разделяют этого мнения; см. inter alia: F. Sherwood Taylor. The Alchemists (N.Y., 1949), p. 75. По Дабсу, алхимия была