Послесловие

Второй том «Истории веры и религиозных идей» посвящен, пожалуй, самому драматическому и важному периоду в мировой истории религий. Его заголовок — «От Гаутамы Будды до триумфа христианства» — естественно, не охватывает экуменической широты того материала, который изложен в книге: древний Китай и эллинистический Египет, европейские варвары (кельты и германцы) и иранский дуализм — в пятнадцати главах второго тома, кажется, уместилось все богатство религиозного развития Старого Света.

Вместе с тем заголовок имеет точный смысл, передающий содержательный «стержень» тома: становление мировых религий, религий Спасения. Историческая драма становления этих религий заключалась в том, что сами их основатели — Спасители — не оставляли «канонических» текстов, были людьми Слова, проповедниками, а не «канониста-ми»-догматиками. Это создавало проблемы уже при жизни Учителей: недаром в одном из последних христианских «апокрифов» — знаменитом романе Булгакова «Мастер и Маргарита» — Иешуа сетует на своего последователя, который ходит с «пергаментом и непрерывно пишет. Но я однажды заглянул в этот пергамент и ужаснулся. Решительно ничего, что там записано, я не говорил». Формирование письменного канона, Священного Писания, с неизбежностью приводило к обвинениям в ересях и сектантстве наследников «локальных» традиций, к расколам и конфликтам внутри некогда единых религиозных течений. Собственно, возникновение буддизма и христианства во многом связано было с осознанием недостаточности традиционного ритуализма для того, чтобы различать Добро и Зло и найти путь к Спасению.

Элиаде — автор раннего «Трактата по истории религий» (1949) — виртуозно владеет методами сравнительной антропологии и демонстрирует общие тенденции в развитии религиозных идей. Более того, мастерское изложение Элиаде самых сложных религиозных доктрин дает возможность для дальнейшего сравнительно-исторического анализа. У читателя может возникнуть ощущение почти мистического «совпадения» не только мотивов, но и целых исторических сюжетов в биогра-

484

фиях Спасителей. Так, в главе XVIII (§147) рассказывается о том, как изваяния индуистских божеств поклоняются Спасителю при рождении Будды: в комментарии к аннотированной библиографии Элиаде приводит эпизод из апокрифического Евангелия («Книга о рождестве блаженнейшей Марии и о детстве Спасителя», приписываемая Матфею: ср. Апокрифические Евангелия. СПб., 200.С. 66), где идолы падают ниц и разбиваются, когда Мария приходит с Младенцем в Храм. Не менее близким оказывается и эпизод в апокрифическом «Сказании Афродитиана»: идолы языческих божеств в капище персидского царя падают ниц при восшествии звезды, знаменующей рождение Христа (интересно, что «Сказание» с XIII в. было популярно и в славянских странах — см. Бобров А.Г. Апокрифическое «Сказание Афродитиана» в литературе и книжности Древней Руси. СПб., 1994). Столь же разительные параллели дают и канонические новозаветные тексты: некий старец-риши прилетает из Гималаев, чтобы взглянуть на Будду, берет его на руки и сетует, что не успеет стать его учеником — старец Симеон, которому было предсказано, что он не умрет, пока не увидит Спасителя, принимает на руки младенца Христа во храме и произносит свое «ныне отпущающи» (Лк. 2.29). Троекратное молчание ближайшего ученика Будды Ананды, ускорившее уход учителя из жизни (§150), и троекратное отречение Петра, наконец, «позорная» казнь на кресте и «некрасивая» желудочная болезнь, подкосившая здоровье Будды — далеко не все мотивы, указующие на сюжетное и смысловое сходство жизнеописаний двух великих Учителей.

Один из «основных мифов» человечества, значение которого было раскрыто М. Элиаде, — миф о Мировом Древе1 — был в равной мере переосмыслен и в буддизме, и в христианстве: Будда, ожидающий просветления у ашваттхи (§147), жертвенного столпа и воплощения мировой оси, придает новый смысл этому ритуальному символу, как и Христос, пригвожденный к кресту: орудие позорной смерти становится древом жизни. Это раскрываемое Элиаде переосмысление универсального символа демонстрирует, насколько далеко его антропология ушла от сравнительной антропологии «Золотой ветви», отыскивавшей этот символ в сотнях традиций (притом что сам Элиаде опирался на работы Фрэзера: по его признанию, он выучил английский для того, чтобы читать книги маститого кембриджского антрополога).

Однако глубина и привлекательность книги (как и всего творчества Мирчи Элиаде) - отнюдь не только в обнаружении этих «бродячих сюжетов» и общих тенденций. Сравнивая историю религиозных идей в

1 Мифологемы Мирового Древа, идеального первочеловека — андрогина — и другие оказываются иногда самодовлеющими в культурной антропологии Элиаде: эти случаи оговариваются в комментарии.

485

разных традициях, Элиаде постоянно подчеркивает уникальное значение религиозного опыта каждой исследуемой им культуры. И дело здесь не столько в культурном релятивизме, сколько в стремлении к пониманию, а, стало быть, и взаимопониманию разных культур. Об опытах такого взаимопонимания и свидетельствуют упомянутые бродячие сюжеты и целые литературные произведения. Достаточно сказать, что и в древней Руси, православная культура которой была принципиально ориентирована на святоотеческую традицию, уже в эпоху начального христианства была популярна «Повесть о Варлааме и Иоасафе» (см. последнее издание — Л., 1985), переведенная в средние века более чем на тридцать языков Европы, Азии и Африки (славянский перевод был сделан с греческого); в индийском царевиче Иоасафе

большинство исследователей видят христианизированное отражение образа Будды.

Собственно, опыт такого понимания (и взаимопонимания с читательской аудиторией) явила и жизнь самого автора «Истории веры». Рожденный на Балканах, в Румынии, издревле воспринимавшей греческие, романские, славянские и германские традиции, Элиаде прошел «искус» Востока, несколько лет прожив в Индии и познав санскрит и йогу не понаслышке, покинул родину, спасаясь от фашистской и последующей коммунистической диктатуры, нашел приют (и сотрудничество Ж. Дюмезиля) во Франции, наконец, создал школу в Америке (в Чикагском университете) — см. Литературный гид «Мирча Элиаде» (Иностранная литература. 1999. №4; подготовила А.А.Старостина). Элиаде умер в 1986 г., когда начался необратимый распад неприемлемой для него коммунистической системы.

Ныне в России творчество Элиаде (и научное, и художественное), замалчиваемое в советскую эпоху2, проходит «испытание популярностью». Издательства соревнуются в издании одних и тех же его работ. Эту популярность можно считать отрадной, ибо в потоке «эзотерической» литературы, заполонившей полки магазинов, читатель может найти его книги, где серьезно и доступно изложено то, что давно волнует носителей европейской культуры: суть йоги и буддизма, конфликт иудаизма с возникающим христианством, мистерии древнего Востока и др.

Отрадным можно считать и то обстоятельство, что российская наука в годы, неблагоприятные для исследования «несоветской» духовности, оказалась в состоянии сохранить и развить те признаваемые мировой наукой традиции, которые были заложены еще в эпоху А.Н. Весе-

2 Уже в годы перестройки автор послесловия, в те времена — сотрудник «Советской энциклопедии», настоял на том, чтобы имя Элиаде было включено в универсальные советские справочники. Первая книга на русском языке — «Космос и история» — вышла в свет в 1987 г.

486

ловского. В те же годы, когда М. Элиаде готовил 16-томную «Энциклопедию религии», в Москве была подготовлена энциклопедия «Мифы народов мира» (вышла в свет в 1980-82 гг.), выдержавшая много изданий и не устаревшая по сей день. В «Мифах» — особенно в статьях представителей семиотической школы (Древо мировое, История и мифология, Космос и др.) — были конструктивно восприняты идеи М. Элиаде. Читатель может пользоваться этим справочным изданием и при чтении «Истории веры и религиозных идей»: статьи А.Ф. Лосева по античной мифологии, В.Н. Топорова по древнеиндийской, Л.Э. Мялля по буддийской мифологии, С.С. Аверинцева по иудаизму и христианству во многом дополняют данные, приводимые Элиаде. Многотомный труд А.Ф. Лосева «История античной эстетики» содержит характеристику историко-философских оснований позднего развития античной мифологии и синкретических религиозных систем — герметизма, гностицизма и др.

Как уже говорилось в послесловии к I тому, читатель имеет возможность обратиться к переводам источников, цитируемых М. Элиаде, которые выходят в академической серии «Памятники письменности Востока»; из основных источников, постоянно цитируемых у Элиаде, следует отметить изданную в академической серии «Памятники исторической мысли» книгу Тита Ливия (История Рима от основания города. Т. 1-3. М., 1989-1993); выпускаемую Еврейским университетом в Москве и издательством «Гешарим/Мосты» «Библиотеку Флавиана» (в том числе: Иосиф Флавий. Иудейская война. М., 1993); публикуемые издательством «Алетейя» (СПб.) источники в серии «Античная библиотека», «Византийская библиотека» и «Античное христианство» (в том числе: Иисус Христос в документах истории. СПб., 1998; Апокрифические апокалипсисы. СПб., 2000 и др.). Переводы отмечены в комментариях к I и II томам. Комментатор, прежде всего, учитывал интересы широкого читателя и стремился специально отметить воздействие мировых религиозных идей на русскую традицию3.

3 См. русские переводы книг Элиаде, ссылки на которые даны во II томе «Истории веры...»: Трактат по истории религий. СПб., 1999 (с французского издания) = Очерки сравнительного религиоведения. М, 1999 (с английского); Мефистофель и андрогин; Кузнецы и алхимики в сб. Азиатская алхимия. М., 1998; Миф о вечном возвращении; Образы и символы в сб. Миф о вечном возвращении. М., 2000; Аспекты Мифа. М., 1995; Шаманизм: Архаические техники экстаза. М., 1999; Йога: Бессмертие и свобода. СПб., 1999; и др.

487

Комментарии

* 1. Проблема распространения древнейших земледельческих культур — т.н. культур крашеной керамики — остается дискуссионной: допускается как самостоятельное развитие сходных культурных форм на Ближнем и Дальнем Востоке, так и влияние ближневосточных культур через Среднюю (Центральную) Азию.

*2. Каури — раковины морского моллюска, имевшие хождение вместо денег в Азии и Африке вплоть до

XIX в.

*3. «Шицзин» — «Книга песен» — древнейшее собрание китайских поэтических текстов (XI-VI вв до н.э.). См. рус. перевод: Шицзин. М., 1957.

*4. Охота, наравне с войной, воспринималась архаическими обществами как форма обмена — жертвоприношение — между коллективом и иным (природным, племенным) миром.

*5. Речь может идти о монголоидах в антропологическом смысле, но не о монгольских народах, у которых, действительно, был распространен шаманизм: они сформировались значительно позднее, в 1 тыс. н.э.

*6. Интересен распространенный в Восточной Европе у славянских и финских народов фольклорный сюжет о золотом веке, когда небо было так близко от земли, что до него можно было дотянуться рукой. Хлеб тогда был настолько колосистым, что колос начинался прямо от земли. Некая женщина, стиравшая пеленки за ребенком и вешавшая их на небо сушиться, подтерла блином плачущее дитя. Оскорбленное небо отдалилось от земли.

*7. В структурной антропологии Клода Леви-Строса (см. из последних изданий — Мифологики. Т. 1-3. М., 1999-2000) смысл мифологии заключается в том, что миф преодолевает фундаментальные оппозиции между природой и культурой, смертью и жизнью и т.д.

*8. «Даодэцзин» по-русски см. в переводах: И. Лисевича (Лао-Цзы. Книга пути и благодати. М., 1994); А. Маслова (Мистерия Дао. М., 1996), Е. Торчинова (Даодэцзин. СПб., 1999).

*9. Русский перевод см.: Упанишады. Перевод с санскрита, предисловие и комментарий А.Я.Сыркина. М.,

Наука, 1991.

488

*10. O датировке жизни знаменитого адвайтиста см.: Н.В. Исаева. Шанкара и индийская философия. М.,

Наука, 1991, стр. 46-48.

* 11. Телеологический — заранее предопределенный и целесообразный.

*12. Перевод на русский язык см.: Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Перевод с санскрита, введ., коммент. и реконструкция системы Е.П. Островской и В.И. Рудого. М., 1992. («Памятники литературы народов Востока». CIX).

*13. Вьяса — первый комментатор «Йога-сутры» («Йога-сутра-бхашья» составлена в V-VI вв. н.э.). *14. Русский перевод: Йога: Бессмертие и свобода. СПб., 1999.

*15. Шакья — так стали именоваться впоследствии все приверженцы Будды.

*16. Ашваттха — сакральное фиговое дерево, буквально — коновязь, лошадиная стоянка. Ритуальный эквивалент мирового дерева, возле которого приносили в жертву коня (см. Мифы народов мира. Т. 1. С. 143144).

*17. Другие названия: Закон двенадцати нидан, Закон причинно-следственных звеньев круговорота жизни, Закон взаимосвязанных причин беспрерывного потока жизни, Закон зависимого происхождения.

*18. Согласно преданию, Брахма явился Будде и попросил его распространить на земле новую веру.

*19. Кальпа — в индуистской традиции день-ночь Брахмы — длится 8 640 000 000 лет.

*20. Палийское словосочетание «сукара маддава» («свиное лакомство») допускает двоякий перевод. В ранних источниках его переводили, как «отборный кусок свинины». По последней версии буддологов, это было кушанье из грибов-трюфелей.

*21. Буквально: «катящийся везде без помех»: в буддийской традиции — идеальный правитель.

*22. Имеется в виду Готама Индрабхутти, глава одиннадцати учеников-ганадхаров, которым Махавира передал управление сообществом.

*23. Чарваки, или локаятики признавали единственной реальностью материю, состоящую из первоэлементов — земли, воды, жара и ветра (Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 427-429).

*24. Г.Г. Якоби (1859-1937) — немецкий востоковед, первый исследователь джайнизма и переводчик ряда важнейших джайнских текстов; В. Шубриг — автор книги «Учение джайнов» (1935).

*25. Строительная жертва — широко распространенный мифологический сюжет: земле необходимо принести искупительную жертву, чтобы построить на ней город (крепость и т.п.).

489

*26. Снорри Стурлусон — исландский ученый и скальд XIII в. Составитель «Младшей Эдды» (русский перевод — Л., 1970) — руководства для скальдов, и сборника королевских саг «Круг земной» (М., 1980). *27. «Третью функцию», воплощающую, по Дюмезилю, хозяйственную деятельность плодородие и

богатство, представляли близнечные божества: в скандинавской мифологии — Фрейр и Фрейя.

*28. Гаруспики — жрецы, гадавшие по внутренностям жертвенных дивотных и толковавшие явления природы (гром, молнию и т.п.).

*29. «Сивиллины книги» — сборник изречений и предсказаний для официальных гаданий, его авторство приписывается легендарной прорицательнице — Кумской сивилле.

*30. Ауспиции — гадания по наблюдениям за полетом и криком птиц, за небесными явлениями и т.п.

*31. Люстрации — религиозно-магические обряды для избавления от болезней, несчастий или бедствий и для очищения.

*32. Männerbund — мужской союз, ритуальное объединение юношей, готовящихся вступить в возрастной класс воинов-мужчин.

*33. Гадательные книги стали очень популярны не только в языческой Европе: несмотря на противодействие Церкви, они распространялись и в христианском мире, вплоть до Древней Руси, где также были известны переводные (с греческого) «отреченные книги» — «Громник», «Волховник» и т.п. (см. Кобяк H.A. Списки отреченных книг // Словарь книжников и книжности XI-XIV вв. Л., 1987. С. 441-447).

*34. Тит Ливий писал, рассказывая об этих человеческих жертвах, что они были «совершенно чужды римскому священнодействию». Действительно, человеческие жертвоприношения — самая жестокая форма государственного культа — совершались в исключительных случаях: в древней Руси, согласно Начальной летописи, человеческие жертвы приносились Перуну по случаю победы в войне (Повесть временных лет.

СПб., 1996. С. 38-39).

*35. Киммерийцы, по Геродоту, были предшественниками скифов в Причерноморских степях. В более ранних источниках, в том числе в Библии, они стали известны, как и скифы (Гомер и Шкуз, Ашкуз в Таблице народов, Бытие, 10), благодаря походам на Ближний Восток (см. Погребова М.Н., Раевский Д.С. Ранние скифы и Древний Восток. М, 1992). Связи киммерийцев с кельтами, в отличие от более поздних контактов со скифами (культы которых кратко характеризуются Элиаде в I томе, §107), проблематичны.

*36. Здесь и далее перевод М.М. Покровского, цит. по: Записки Юлия Цезаря и его продолжателей о галльской войне. М., 1991.

*37. Скифская Диана — Артемида Таврическая, в храме которой приносили в жертву чужеземцев; об этом кровавом культе «тавроски-

490

фов» писали многие историки, вплоть до средневековых времен: византийский автор X в. Лев Диакон называл тавроскифами или скифами русских язычников, которые приносили человеческие жертвы во время войны.

*38. Вал Камоника — археологический памятник, наскальные изображения в долине Камоники в предгорьях Альп (Италия).

*39. Хтоническая богиня, сакральным животным которой была лошадь, естественно воспринимала функции психопомпа — проводника душ на тот свет: конь также считался транспортным животным — перевозчиком умерших в загробный мир.

*40. Кувада — обычай имитации родовых мук отцом рождающегося ребенка.

*41. Изощренная космология даяков нгаджу (очень близкая космологии батаков и других народов Малайзии и Западной Индонезии) едва ли может именоваться «возвышенной теологией»: мифологическая система даяков оказалась особенно привлекательной для Элиаде, поскольку в ее центре оказывался излюбленный им мифологический образ — андрогин. Правда, у них это высшее существо сочетало в себе образы небесной птицы-носорога и водяного дракона, что мало соответствует облику «идеального человека» в антропологии Элиаде. Более того, сама религиозная система даяков была описана миссионером Гансом Шерером, и в его известной работе (на которую и ссылается Элиаде) порой трудно отличить информацию, полученную от даякского жреца, от ученых комментариев самого миссионера: см. из отечественной литературы: Ревуненкова Е.В. Народы Малайзии и Западной Индонезии (некоторые аспекты духовной культуры). М., 1980.

*42. Прорицание вёльвы — первая и самая знаменитая из мифологических песен Старшей Эдды, собрания мифологических и героических песен, записанных в Исландии в XIII в. Снорри был скальдом и знатоком эддической поэзии: Видение Гюльви основывалось на мифологических песнях и скальдической традиции в целом (см. русский перевод в серии «Литературные памятники»: Старшая Эдда. М.-Л., 1963; Младшая Эдда. Л., 1970). Популярное изложение — Петрухин В.Я. Мифы древней Скандинавии. М., 2001.

*43. Сопоставление скандинавской мифологии с мифами Древнего Востока см. в книге: Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада. М., 1990.

*44. В изложении Элиаде ощущается его ориентация на центральную мифологему мирового дерева, не вполне очевидную в скандинавских антропогонических мифах. Первые люди именовались Аск и Эбла — «Ясень» и «Ива», но нигде не говорится об их связи с ясенем Иггдрасиль. Человеческая же пара уцелеет от всепоглощающего огня в

491

роще (или стволе дерева) Ходдмимир (Младшая Эдда. С. 55), которое иногда ассоциируется с мировым

деревом Иггдрасилем, поскольку имя Ходдмимир может пониматься как «сокровище Мимира»: «источник Мимира», исполненный мудрости древнего великана, брал начало у корней мирового дерева.

*45. В отличие от пары ведических богов Один может быть увязан с Тюром, как верховным богом, лишь в реконструкции. В скандинавской мифологии, ориентированной на грядущую эсхатологическую катастрофу, Тюр уже лишился своего высшего статуса (вместе с рукой) как клятвопреступник — он обманул волка Фенрира, позволившего заковать себя в чудесные путы, вложив ему в пасть руку.

*46. Мифологический сюжет войны асов и ванов историзируется, начиная со Снорри, который помещал асов в Азии (Трое), основываясь на созвучии асы — Азия: последняя экспедиция Тура Хейердала, стремившаяся отыскать асов под Азовом, основывается на той же традиции.

*47. Названия племен приводятся по изданию: П.К. Тацит. Анналы. Малые произведения. История. М., ACT, Ладомир, 2001.

*48. Представления об оборотнях волкодлаках (вурдалаках) характерны для всего славянского фольклора: вероятно, пережитком первобытных инициаций, когда юноша, вступающий в возрастной класс мужчинвоинов, оказывался во временной изоляции — в состоянии лесного «волка»-изгоя, является распространенная вера в то, что колдуны могут превратить в волков целый свадебный поезд.

*49. И.М. Дьяконов видел исторические основы для образов валькирий и других дев-воительниц в традициях мужских союзов, где юношей сопровождали воинственные девы (ср. Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада; Петрухин В.Я. Варяжская женщина на Востоке: жена, рабыня, или «валькирия»?// Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., 1996. С. 31-43).

*50. Здесь и далее цитируется по: Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. Изд. подготовили O.A. Смирницкая и М.И.Стеблин-Каменский. М., Ладомир, 1994.

*51. Евгемеризм — изображение богов как культурных героев, основателей реальных исторических традиций (городов, царств и т.п.) — позволял античной и средневековой историографии «вписывать» мифологические персонажи в рационалистический или христианизированный исторический контекст. Мудрецом и магом изображал Одина Снорри, а Беда Достопочтенный (Церковная история народа англов. СПб., 2001. С. 21) считал Водена (Одина) предком правителей многих стран.

492

*52. Сравните историческую концепцию А.Ф. Лосева в книге: Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957 (с. 155 и сл. — «орфическая интерпретация» культа Диониса-Загрея).

*53. Античная классика подготовила это «осознание фундаментального единства человеческого рода». Вспомним начало «Истории» Геродота: «Геродот из Галикарнасса собрал и записал эти сведения, чтобы прошедшие события с течением времени не пришли в забвение и великие и удивления достойные деяния как эллинов, так и варваров не остались в безвестности, в особенности же то, почему они вели войны друг с другом» (Геродот. История в девяти книгах. М., 1972. С. 11). Осознание того, что варвары наряду с эллинами творят историю, и привело к открытию всемирной истории Геродотом.

*54. Во II—I вв. до н.э. Индии достигли вторжения сакских и скифских племен (Бонгард-Левин Г.М., Ильин. Г.Ф. Индия в древности. С. 390 и сл.).

*55. См. также перевод с пали: Вопросы Милинды. Памятники письменности Востока. LXXXVIII. М., 1989. *56. См. Бхагавад-гита в переводе B.C. Семенцова. М., Восточная литература РАН, 1999.

*57. Имеется ввиду Вавилонское пленение 6 в. до н.э. *58. В синодальном переводе — «Песни Отрока Господня»: для старославянского языка характерно отождествление «раба» с «отроком», как представителем младшей, зависимой социальной категории. В современном русском языке этот смысл утерян.

*59. В 142 г. до н.э. Селевкидский правитель Деметрий II освободил мятежную Иудею от выплаты дани: это было фактическим признанием независимости еврейского государства.

*60. См. из последних работ о Книге Еноха: Тантлевский И.Р. Книги Еноха. М., Гешарим/Мосты, 2000. Сохранился и славянский перевод книги Еноха (в современном русском переводе — см. Апокрифы Древней Руси. Тексты и исследования. М, 1997. С. 47-58).

*61. Как писал сам Элиаде в I томе (§55. С. 160), уже в эпоху патриархов «религиозный гений Израиля преобразовал отношения Бога с богоизбранным народом в священную историю неведомого до той поры типа». События любой истории не вписываются в «вечный ритм космического цикла и не зависят от звезд». Это вполне осознавалось иудейской традицией: в распространенном ветхозаветном псевдоэпиграфе «Малое Бытие» (или Книга юбилеев»), созданном во II в. до н.э. и приписываемом самому Моисею, рассказывается, как «сидел Аврам целую ночь... и наблюдал звезды с вечера до утра, чтобы узнать, много ли дождей будет в тот год... И вошло слово в сердце его, и сказал он: «Все знамения звезд, и все знамения луны и солнца, все они в руке Господ-

493

ней» (Малое Бытие. Гл. XII // Ветхозаветные апокрифы. М., 2001. С. 44).

*62. Иранское влияние на библейские эсхатологические представления, в том числе о воскресении из мертвых, равно как и о приходе Мессии, стало актуальным после освобождения евреев из вавилонского плена персидским царем Киром (539 г. до н.э.), который считается Божьим посланником у Второисайи (Ис.

44-45).

*63. О становлении образа Сатаны и проблематичности иранских влияний см. Рассел Дж. Б. Дьявол: восприятие зла с древнейших времен до раннего христианства. СПб., 2001. С. 233 и сл. Иранское влияние ощутимо в некоторых Кумранских текстах, свидетельствующих о противопоставлении царств света и тьмы, Учителя праведности и Человека лжи (ср. Учение об Антихристе в древности и средневековье. СПб., Алетейя. 2000. С. 109 и сл.; ср. также Асмодея книги Товит — Айшма Дэва в иранской традиции), но в библейской традиции нет места для религиозного дуализма, и сам Сатана некогда был ангелом Божиим. Рассел заключает, что «древнееврейская религия занимает промежуточную позицию между индуистским монизмом и зороастрийским дуализмом» (Рассел Дж. Б, Дьявол. С. 251).

*64. См. Апокрифические апокалипсисы. С. 46-128.

*65. Гиллель (Хиллель) — еврейский законоучитель 1 в. до н.э. — начало н.э.

*66. Тиасы — торжественные шествия в честь Диониса; тиасами стали именоваться и культовые союзы, отправляющие религиозные обряды.

*67. См. русский перевод: Плутарх. Осирис и Исида. Киев, 1996.

*68. «Сценарий страданий, смерти и воскресения Материи» имеет очевидные мифологические истоки (в культах страдающего божества) и фольклорное продолжение: ср. «Джона — Ячменное зерно» и сходные «жития» растений и предметов в славянской и других традициях (см. статью СМ. Толстой «Житие» растений и предметов в кн.: Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Т. 2. М., 1999. С. 220222).

*69. Дуалистические легенды о сотворении мира широко распространены в славянской, тюркской и финноугорской фольклорных традициях. Источник этих дуалистических космогоний до сих пор остается неясным: предполагается как раннее иранское влияние, так и позднейшая богомильская и манихейская проповеди; см. из последних работ: Кузнецова B.C. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск, 1998.

*70. Ср. русский перевод: Зороастрийские тексты. М., 1997. С. 265-324.

494

*71. В зороастрийской традиции воплощение лжи — дэв Друг (Друдж) был создан Ангро-Майнью, чтобы соблазнить Зороастра.

*72. Герой нартского эпоса Сослан родился из камня, который оплодотворил некий бог (или пастух), увидевший обнаженную Сатану — главную героиню нартов.

*73. Иранский контекст новозаветного предания о Рождестве обнаруживает себя и в мотиве магов (волхвов), которые увидели Вифлеемскую звезду.

*74. См. русский перевод: Кюмон Ф. Мистерии Митры. СПб., 2000.

*75. См. русский перевод: Иосиф Флавий. Иудейские древности (18,5). М., 1994. Т. 2. С. 223.

*76. Известия о Иешу, сохранившиеся в Талмуде, связаны, скорее, с реакцией на усиление христианских общин в Римской империи: ср. Иисус Христос в документах истории. С. 301 и сл.

*77. Такая интерпретация излишне «историзирует» новозаветную традицию (ср. также из отечественной литературы: Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. М., 1987. С. 72-74). Иисус пророчествовал о своем воскресении на третий день, поэтому «первосвященники и фарисеи» попросили выставить стражу у его гроба, опасаясь, как бы ученики не выкрали казненного и не объявили его воскресшим. Они настаивали на этой «версии» и по обнаружении пустого гроба, так что иудеи не верили чуду воскресения (Мтф 27, 62-28, 15). Казнь Иисуса, судя по евангельским текстам, призвана была, с точки зрения властей, продемонстрировать его неспособность спасти даже самого себя. Популярность христианского мессианства связана была не столько с чудом воскресения, сколько с обращением Иисуса и апостолов (в первую очередь, Павла) к отверженным и «языцам» — прозелитам, жаждущим спасения.

*78. Согласно Вавилонскому Талмуду (Сангедрин 43а), Иешу был осужден на побиение камнями; в течение 40 дней желающие могли сказать слово в его защиту: защитников не нашлось, и приговор был приведен в исполнение в канун Пасхи (Иисус Христос в документах истории. С. 311 и сл.). Соотношение христианской и иудейской традиций — отражают ли данные Талмуда христианское предание о сорокадневном пребывании Иисуса в пустыне и его казни в канун Пасхи, или опираются на собственные источники, нуждается в дальнейшем исследовании.

*79. Подобная «двойственность» оставалась в христианстве актуальной богословской проблемой: это касается также «большой» и «малой» эсхатологии — представлений о всеобщем Страшном суде, грядущем в конце времен и индивидуальном посмертном суде над душой умершего.

495

*80. Перечисленные запреты соответствуют формулируемым в талмудической традиции «законам сынов Ноевых» — запретам, которых должны были придерживаться все народы, потомки Сима, Хама и Иафета. *81. Соотношение Кумранской общины и секты ессеев остается проблематичным: в Кумранских рукописях не упоминаются ессеи; в античных текстах быт ессеев описывается иначе, чем быт Кумранской общины в текстах Мертвого моря. Вместе с тем обе секты близки в своих мессианских чаяниях (ср. Амусин И.Д. Кумранская община. М., 1983. С. 187 и сл.; Шиффман Л. От текста к традиции. История иудаизма в эпоху

Второго Храма и в период Мишны и Талмуда. М., «Гешарим», 2000. С. 111 и сл.).

*82. Филон Александрийский (ок. 25 до н.э. — ок. 50 н.э.) — религиозный философ, соединявший иудаизм с традициями греческой философии, прежде всего — платонизма.

*83. Йоханан бен Заккай (1 в. н.э.) был лидером той группы фарисеев, которые ставили свободу вероисповедания выше государственной независимости (ср. также: Шиффман Л. Указ. соч. с. 161 и сл.). *84. Вергилий в переводе С.Шервинского. «Библиотека Всемирной Литературы», 1971.

*85. Псевдо-Дионисий или Дионисий Ареопагит, легендарный христианский книжник 1 в. н.э., первый апостол Афин. Ему приписываются т.н. Ареопагитики, религиозно-философские сочинения, составленные в 5 в. и использующие традиции неоплатонизма.

*86. Индия считалась южным пределом света (как и «стена Гога и Магога» в северных пределах): распространение религиозного учения во все концы вселенной считалось не только необходимым в миссионерских религиях, но и доказывало истинность их учения.

*87. См. русский перевод: Кефалайа (Главы). Коптский манихейский трактат. Перевод с коптского, исследование, комментарий, глоссарий и указатель Е.Б. Смагиной. М., 1998 («Памятники письменности Востока» CXV).

*88. Исторический пафос был свойствен уже ветхозаветной библейской традиции, когда «священная история» стала «историей национальной» (ср. параграф 55 в 1 томе Истории религиозных идей).

*89. Следует отметить, что традиционный для мифологии и фольклора мотив девственного зачатия (от съеденного плода и т.п.) не вполне равнозначен христианскому мотиву непорочного зачатия: оно предполагает вполне определенное Отцовство.

*90. Для понимания трансформации античных культов в процессе христианизации существенно также, что Парфенон в Афинах был превращен в храм Богородицы — другой Богини Девы.

496