социальные функции: жреца, воина и земледельца; ср.: Le trio des Machas (Mythe et Épopée, 1, pp. 602-612), p. 603.

В одной из версий мифа об «ужасной старухе и молодом герое», волшебница (=богиня) объясняет значение поцелуя, за которым

395

следует ее чудесное превращение: «Вначале ты видел меня уродливой, затем — прекрасной. Так же и с королевской властью: ее нельзя достичь без борьбы, но потом она приятна и великолепна». По этой же теме,

см.: Ananda Coomaraswamy. On the Loathly Bride. — Speculum, 20, 1945, pp. 391-404 (сравнительный труд, в

основном, на индийских источниках). А.К.Л. Браун подробно проанализировал тему «ужасной старухи, представляющей верховную власть», в бретонских романах о Граале; ср.: The Origin of the Grail Legend (Cambridge, 1943). ch. VII.

Орелигиозном достоинстве женщины у кельтов и древних германцев см.:

Орелигиозном достоинстве женщины у кельтов и древних германцев см.: Helmut Birkhan. Germanen und Kelten, p. 487 sq.

§172. Сведениями о статусе и церемониях галльских друидов мы обязаны, главным образом, «Истории» Посидония

§172. Сведениями о статусе и церемониях галльских друидов мы обязаны, главным образом, «Истории» Посидония (книга 23). Сам труд утерян, однако Страбон (63 г. до н.э. - 21 г. н.э.), Диодор Сицилийский (писал между 60-30 гг. до н.э.), Атеней (II в. н.э.) и Юлий Цезарь (располагавший и другими источниками) воспроизводят из него большие фрагменты. Тирни удалось распознать эти заимствования: J.J. Tierney. The Celtic ethnography of Posidonius. — Proceedings of the Royal Irish Academy, 60, 1959-60, pp. 180-275; тексты

(pp. 225-246) снабжены английским переводом (pp. 247-275). О значении информации Посидония для кельтской этнологии см. также: Arnaldo Momigliano. Alien Wisdom. The Limits of Hellenization (Cambridge, 1975), p. 67 sq.

Кроме того, мы располагаем сообщениями Плиния (Nat. Hist., XVI, 249) и комментариями поздних авторов (I-IV в. н.э.), представляющих, по выражению Норы Чэдвик, «александрийскую традицию»; ср.: The Druids (Cardiff-Connecticut, 1966); см. также: Stuart Piggott. The Druids (1968), p. 88 sq.

Литературы по друидам существует много, но она по большей части непригодна для исследований. Следует упомянуть книгу: T.D. Kendrick. The Druids: A Study in Keltic Prehistory (L., 1927), за ее ультрапозитивизм:

согласно мнению автора, друиды были «колдунами» (см. меткие замечания по этому поводу в: Françoise Le Roux. Contribution à une definition des druides. — Ogam, 12, 1960, pp. 475-486, особ. p. 476 sq.). Посоветуем также: J. de Vries. Die Druiden. — Kairos, 2, 1960, pp. 67-82; idem. La religion des Celtes, p. 212 sq.; F. Le Roux. Les Druides (P., I961)*105; Nora Chadwick. Ор. cit.; S. Piggott. The Druids (все эти труды содержат довольно полную библиографию; книга Пигготта, р. 123 sq., содержит, к тому же, историю романтических представлений о друидах, начиная с XVII в.).

Сведения, предоставленные Цезарем, имеют наибольшую ценность, ибо, будучи консулом Галлии, он на собственном опыте убедился в силе духовного авторитета и политической власти друидов.

396

Впрочем, в Риме многие уже были знакомы со страной галлов и могли обвинить Цезаря в преувеличениях. Литературы Великобритании и Ирландии служат бесценным источником информации о друидах как классе.

См. работы: Myles Dillon, D.A. Binchy, J.E.C. Williams, K.H. Jackson, цит. выше (§170), а также: F. Le Roux.

Les druides. Различия, отмеченные некоторыми классическими авторами, между друидами, бардами и vates?, не засвидетельствованы у островных кельтов (ср.: F. Le Roux. Op. cit., p. 14 sq.)

Цезарь пишет, что учение друидов «возникло в Британии и оттуда перенесено в Галлию; и до сих пор желающие с ним познакомиться отправляются туда для его изучения» (Записки о галльской войне, VI, 13, 11 и сл.). Эта заметка дала повод для экстравагантных гипотез (некоторые из них приведены в: J. de Vries. Ор. cit., pp. 218-220). Однако кельтский класс друидов, как в Галлии, так и в Великобритании, был наследием общего прошлого; Ян де Фрис анализирует мотивы, стоящие за этим сообщением Цезаря.

Цезарь добавляет, что люди приходили «в освященное место в стране карнутов» отовсюду, чтобы рассудить споры. Однако поскольку судебные процессы частных лиц велись обычно друидами соответствующих общин, вполне вероятно, что речь идет о политических разногласиях между племенами. Собрания в locus consecratus [освященное место] были «наднациональной» последней инстанцией; ср.: Hubert. Les Celtes, II, p. 227; J. de Vries. Religion des Celtes, pp. 215-216.

О запрете на письменную передачу священного знания, см.: М. Winternitz. Geschichte d. indischen Litteratur, I (Leipzig, 1908), p. 31; G. Dumézil. La tradition druidique et l'écriture, le Vivant et le Mort.— RHR, 122, 1940, pp. 125-133: S. Gandz. The Dawn of Literature.— Osiris, 7, 1969, p. 261 sq. Об устной передаче традиции в Ирландии: D.A. Binchy. The Background to Early Irish Literature. — Studia Hibernica, I, 1961, p. 21 sq.; A. and B. Rees. Celtic Heritage, p. 20 sq.

O locus consecratus и храмах: F. Le Roux. Les Druides, p. 109 sq.; J. de Vries. Religion des Celtes, p. 201 sq. (с

библиографией); R. Lantier. — Wörterbuch d. Mythologie, Teil II, p. 147 sq. О культе ср.: J. de Vries. Ор. cit., p. 228 sq. (жертвоприношения), p. 233 sq. (праздники); R. Lantier. Ор. cit., p. 151 sq.