скульптур, бронзовых статуэток, изображений богов на декорированных вазах) см.: Paul-Marie Duval. Les dieux de la Gaule (Payot, 1976), pp. 129-30.

Общие труды по религии кельтов:

Общие труды по религии кельтов: M.-L. Sjoestedt. Dieux et héros des Celtes (P., 1940); J. Vendryès. La religion des Celtes. — Mana: Les religions de l'Europe ancienne, v. 111. P., 1948, pp. 239-320 (полный перечень богов); A. Rees et B. Rees. The Celtic Heritage. Ancient Tradition in Ireland and Wales (L., 1961); J. De Vries. Keltische Religion. (Stuttgart, 1961; франц. перев.: La religion des Celtes, Payot, 1963); Anne Ross. Pagan Celtic Britain (отличная библиография, pp. 489-503); Françoise Le Roux. La religion des Celtes. — Histoire des Religions, Encyclopédie de la Pléiade, I, 1970, pp. 780-840; Paul-Marie Duval. Les dieux de la Gaule, 1976 (испр. и доп. изд. 1957 г.).

Опротоисторических святилищах и символизме священного пространства ср.:

Опротоисторических святилищах и символизме священного пространства ср.: К. Schwarz. Zum Stand der Ausgrabungen in der Spätkeltischen Viereckshanze von Holzhausen. — Jahresbericht d. Bayerische Bodendenkmalpfl., 1962, pp. 21-71; Piggott. Ancient Europe, p. 230 sq. О символизме Центра Мира и

«священной географии» в средневековой Ирландии ср: A. and В. Rees. Celtic Heritage, p. 146 sq.

Окульте черепов см.: P. Lambrechts. L'exaltation de la tête dans la pensée et dans l'art des Celtes (Bruges, 1954), и особ.: Anne Ross. Pagan Celtic Britain, pp. 94-171, fig. 25-86, pl. 1-23 (p. 155 sq., сохранение культа после христианизации).

§170. О древности кельтской религии и параллелях с Древней Индией:

§170. О древности кельтской религии и параллелях с Древней Индией: G. Dumézil. Servius et la Fortune (1942); Myles Dillon. The archaism of Irish Tradition. — Proceedings of the British Academy, 33, 1947, pp. 245264; idem. The Hindu Act of Truth in Celtic Tradition, Modern Philology, 44, 1947, pp. 137-140; idem. Celt and Hindu.— Vishveshvaranand Indological Journal, Sept. 1963, I, pp. 1-21; J.E. Caerwyn Williams. The Court Poet in Medieval Ireland. — Proc. Brit. Acad., 57, 1971, pp. 85-135. См. также: D.A. Binchy. The Linguistic and Historical Value of the Irish Law Tracts. — Proceedings of the British Academy, 29, 1943; C. Watkins. Indo-European Metrics and Archaic Irish Verse. — Celtica 6, 1963, p. 194 sq.; R. Schmidt. Dichtung und Dichtersprache in indogermanischer Zeit (Wiesbaden, 1967), p. 61 sq. Майлс Диллон в кн. Celts and Aryans (посмертное изд. Simla, 1975), широко подошел к проблеме: морфология и синтаксис (р. 32 sq.), куртуазная поэзия и героическая традиция (р. 52 sq.), социальное устройство (р. 95 sq.), религия (р. 125 sq.). См. также: Hans Hartmann. Der Totenkult in Irland (Heidelberg, 1952); K.H. Jackson. The Oldest Irish

391

Tradition: A window on the Iron Age (Cambridge, 1964); H Wagner. Studies in the Origin of Early Celtic Tradition.

— Eriu, 26, 1975, pp. 1-26.

Отрехчастном делении общества у кельтов:

Отрехчастном делении общества у кельтов: G. Dumézil. L'idéologie tripartie des Indo-Européens (Bruxelles, 1958), p. 11: «При сравнении документов, описывающих социальное устройство языческой Галлии времен завоеваний Цезаря, и текстов, которые дают нам сведения об Ирландии вскоре после ее христианизации,

вырисовывается следующая картина: верховной властью обладает *rīg (точный фонетический эквивалент санскритского rāj, лат. rēg); подвластный ему народ делится на три группы: 1) класс друидов (*dru-uid), т.е. «премудрых», жрецов, судей, хранителей традиций, класс, повелевающий всем и вся, не ведающий границ, сдерживающий общество сильнее, чем границы государства, практически наднациональный (подобно касте брахманов); 2) военная аристократия, владеющая землей, ирландская flaith (ср. галл. vlato, герм. Gewalt и т.д.), буквально «власть», семантический эквивалент санскритского kşatra, сущность функции воинов; 3) скотоводы, ирландские bó airig, свободные люди (airig), называвшиеся «владельцы коров (bó)». Т.Дж. Пауэлл развернул картину, представленную Дюмезилем (Jupiter, Mars, Quirinius, pp. 110— 123), в своем труде Celtic Origins: A Stage in the Enquiry. — J. of the Royal Anthrop. Institute, 78, 1948, pp. 71-79); ср.: S. Piggott. The Druids, p. 88.

«Ирландцы представляли себе историю родного острова как последовательную череду завоеваний; предпоследний народ завоевателей, Tuatha Dé Danann, племена богини Дану, состоял из древних языческих богов, большей частью унаследованных кельтами от их предков-индоевропейцев». Верховодили племенем богини Дану великий бог Дагда, владеющий высшей магией друидов, бог-герой Огма, Луг («покровитель всех ремесел»), бог-врачеватель Диансехт и Гоибниу, бог-кузнец. Третья категория богов, связанная с самым необходимым — земледелием (источником пищи и богатства), была представлена самым древним населением острова, племенем фоморов, «демоническими существами, которых племя богини Дану победило и, истребив большую часть, подчинило себе. В итоге этой войны, после знаменитой победы при Мойтуре, завоеватели решили даровать жизнь предводителю побежденных в обмен на тайну, которая обеспечила бы Ирландии процветание земледелия и скотоводства» (G. Dumézil. Mythe et Épopée, I, 1968, p. 289; ср.: примеч. 1, ссылки на предыдущие труды). Ян де Фрис следует версии Дюмезиля в кн.: La Religion

des Celtes, p. 157 sq. См. также: Mylles Dillon. Celts and Aryans, p. 96 sq.

Другие примеры эпических традиций Ирландии, включающих трехфункциональную структуру, см. в: Mythe et Épopée, I, pp. 602-612 (Le trio de Macha), 616-623 (Les trois oppressions de l'île de Bretagne).

392

Структурные аналогии между мифом о «королевах Медб» и индийским мифом о Мадхави, дочери мирового владыки Яяти, проанализированы в V гл. «Mythe et Épopée», II (1971), pp. 331-353. См. также: Le puits de Nechtan. — Mythe et Épopée, III (1973), pp. 27-34.

Освидетельствах Цезаря см. полезный, но чрезмерно придирчивый труд:

Освидетельствах Цезаря см. полезный, но чрезмерно придирчивый труд: Michel Rambaud. L'Art de la déformation historique dans les Commentaires de César (2-е изд., испр. и доп., Р., 1966), особ. стр. о религии: 326-333. «Представляя картину галльской религии, проконсул, завоеватель Галлии и великий римский понтифик, проводит мысль о своей будущей политике» (р. 333).

Околоннах так называемого «Юпитера-гиганта»:

Околоннах так называемого «Юпитера-гиганта»: Werner Müller. Die Jupitergigantensäulen und ihre Verwandten (Meisenheim am Glan), 1975, с богатой библиографией (pp. 113-127). О символизме колеса ср.: W. Müller, р. 46 sq.; см. также: A. Ross. Ор. cit., р. 347 sq., 475 sq.; R. Pettazzoni. The Wheel in the Ritual Symbolism of Some Indo-European Peoples. — Essays on the history of religion (Leiden, 1954), pp. 95-109; J.J. Hatt. Rota flammis circumsepta, à propos du symbolism de la roue dans la religion gauloise.— Revue archéologique de l'Est, 1951, pp. 82-87.

ОДагда:

ОДагда: J. Vandryès. La religion des Celtes, p. 263; F. Le Roux. Notes sur le Mercure celtique. — Ogam, 4, 1952, p. 289 sq.; J. de Vries. Ор. cit., p. 45 sq.

ОЛуге ср.:

ОЛуге ср.: J. Vandryès. La religion des Celtes, p. 278, 313; J. de Vries. Ор. cit., p. 58 sq.; P.M. Duval. Les dieux de la Gaule, p. 27 sq.; R. Pettazzoni. Il dio gallico a tre teste. — L'onniscienza di Dio (Torino, 1955), pp. 286-316;

R. Lantie.— Wörterbuch der Mythologie, Teil II, p. 132 sq., 138 sq., 141 sq.

Огалльском Марсе:

Огалльском Марсе: J. de Vries. Ор. cit., p. 64 sq.; P. Lambrechts. Contributions, p. 126 sq.; E. Thevenot. Sur les traces des Mars celtiques entre Loire et Mont Blanc. — Dissertationes archaeologicae Gandenses, Bruges, 1955); F. Benoit. Mars et Mercure. Nouvelles recherches sur l'interprétation gauloise des divinités romaines (Axe-en- Provence, 1959).

Об Огмии:

Об Огмии: Françoise Le Roux. Le dieu celtique aux liens: de l'Ogmios de Lucien à Ogmios de Dürer. — Ogam, 12, 1960, pp. 209-234, автор дискутирует также с предыдущими исследованиями; J. de Vries. Op. cit., pp. 73-79; P.M. Duval. Les dieux de la Gaule, pp. 79-82. Что касается Огма, его имя «выдает негэльскую фонетику и должно быть истолковано как заимствованное из галльского (Ogmios): M.L. Sjoestedt. Légendes épiques irlandaises et monnaies gauloises, p. 7. — Etudes Celtiques, I, 1936, pp. 1-77. С другой стороны, Ogmios может происходить от греческого ogmos, «линия, ряд, борозда»; но за этим теонимом греческого происхождения скрыта некая религиозная реалия кельтов.

Бога Огма называют «отцом огамов», алфавитных знаков, которыми сделаны 360 надгробных надписей, найденных по большей части в

393

Ирландии и Уэльсе и датируемых V-VI вв. См.:

Ирландии и Уэльсе и датируемых V-VI вв. См.: J. Vandryès. L'écriture ogamique et ses origines. — Études Celtiques, 4, 1939, pp. 83-116 (с богатой библиографией); об арифметическом употреблении этих знаков ср.:

L. Gerschel. Origine et premier usage des caractères ogamiques. — Ogam, 9, 159, pp. 151-73. См., поcл, работу: James Carney. The Invention of the Ogam Cipher. — Eriu, 26, 1975, pp. 53-65.

Об «Аполлоне»:

Об «Аполлоне»: J. Vandryès. Ор. cit., p. 261 sq., p. 287 (божества, отождествляемые с Аполлоном); F. Le Roux. Introduction à une étude de l'«Apollon» Celtique. — Ogam, 12, 1960, pp. 59-72; J. de Vries. Religion des Celtes, pp. 79-86.