Митры называлась Nymphus, мист становится супругой бога; но этот обряд — чисто духовный; ср.: Meslin.

Ор. cit., pp. 302-303.

244

надо иметь в виду тягу к ритуальной андрогинности, желание увеличить свой запас «священной силы» через необычное, вызывающее увечье или даже желание чувствовать себя изгоем в традиционно устроенном обществе — через полное imitatio dei [подражание богу]. В конечном счете, культ Аттиса и Кибелы возвращал религиозную ценность тайне пола, физическим страданиям и крови. Транс освобождал верных из-под власти норм и условностей; в некотором смысле, это было открытие свободы.

Тенденция к восстановлению древних практик уравновешивалась усилием «возвысить» божественную пару Аттис-Кибела и переосмыслить их культы. Здесь мы снова имеем дело с явлением, характерным для религиозных синкретических течений того времени, — с желанием восстановить обычаи далекого прошлого и, одновременно, превознести самые недавние установления. Аллегорическое толкование, которое усердно применяли богословы и философы первых веков христианской эры, отождествляло Аттиса с самой первоосновой творения и диалектической цепочкой жизнь-смерть-воскресение. Парадоксальным образом Аттис был, в конце концов, уподоблен солнцу и стал центром солярной теологии, столь популярной на закате язычества. Первоначальный смысл посвящения — мистическое уподобление богу — обогатилось новым смыслом. Римская надпись 376 г. провозглашает «возрожденным для вечности» того, кто совершил тауроболиум и криоболиум31. Вероятно, тут мы имеем дело с христианским влиянием. Однако обещание воскресения или возрождения очевидно в мифо-ритуальном сценарии дня Hilaria. Возможно, столкнувшись с успехом христианской миссии, теологи мистерий с настойчивостью стали подчеркивать идею бессмертия

— следствия искупления, совершенного Аттисом. Как бы то ни было, нет сомнений в том, что римские императоры, в особенности последние Антонины, усердно содействовали распространению фригийского культа в надежде пресечь расцвет христианства.

§208. Исида и египетские мистерии

Египетские мистерии отличаются от других религиозных явлений подобного рода тем, что нам известно их происхождение и этапы распространения в Азии и Европе. В начале II в. до н.э. Птолемей Сотер решил укрепить свою царскую власть, введя культ божества, которое бы признавалось как верховное и греками, и римлянами. Так он возвел Сераписа (Сараписа) в ранг верховного общенародного божества. Соглас-

31 Taurobolio criobolioque in aeternum renatus; надпись, которая приводится у Хепдинга. р. 89. Но иногда тауроболиум повторялся через двадцать лет; см.: Loisy. Ор. cit, р. 119 sq.; Vermaseren. Ор. cit, р. 106.

245

но преданию, сообщаемому Плутархом («De Iside», 28)*67, Птолемей увидел статую бога во сне. Прибл. в 286 (или в 278) г. статуя была привезена из Синопа и поставлена в только что возведенном храме в Александрии. Этимология имени Серапис и его родина до сих пор остаются предметом споров. Обычно «Серапис» производят от «Осерапис», т.е. «Осирис-Апис»32. Птоломей Сотер поручил разработать культ двум богословам-эрудитам: египетскому жрецу Манефону и греку Тимофею. Первый, автор многих трудов, в том числе по истории Египта, был хорошо знаком с греческой культурой; второй, принадлежавший к знаменитой семье Евмолпидов Элевсинских, был посвящен в несколько мистерий.

Успех новому культу был обеспечен благодаря значительному авторитету Исиды и Осириса. Как мы видели (§33), богословы Новой Империи разработали грандиозный религиозный синтез, соединив Осириса и Ра; два великих божества, считавшиеся взаимодополняющими, в конце концов, слились в одно. Популярность Осириса не перестала расти, так как он единственный из египетских богов, будучи убит, победил смерть и был «оживлен» заботами Исиды и Гора. В Абидосе и в других местах ритуальные сценарии, представляющие разные эпизоды из этой легенды, исполнялись перед храмами. Геродот присутствовал на подобных церемониях в Сансе; он уподоблял их греческим мистериям и по этой причине воздерживался от их описания (II, 61)33. Не подлежит сомнению, что тайные ритуалы Осириса, совершавшиеся внутри храмов, относились к будущей жизни34. Однако было бы слишком смело толковать эти тайные обряды как настоящие церемонии посвящения, совершаемые во благо отдельного человека ради его «спасения». С другой стороны, трудно представить себе, чтобы такой ученый богослов, как Манефон, не привнес в мистерии Исиды более древние религиозные традиции. Например, можно было бы показать, что ареталогии Исиды не являются недавним нововведением; напротив, они воспроизводят архаические ритуальные формулы, связанные с монархической идеологией35. Кроме того, и мы вскоре увидим это, мистерии Исиды продолжают некоторые древнеегипетские ритуалы.

Для нашей цели нет смысла излагать хронологию и перипетии распространения культа за пределами Египта. Попав, прежде всего, в Ма-

32См.: Ruth Stiehl. The origin of the cult of Serapis.

33Историк проявил такую же щепетильность в отношении самофракийских (II, 51) и элевсинских (II, 171) мистерий и орфизма (II, 123).

34См. некоторые библиографические указания в: F. Cumont. Les religions orientales, p. 243-244, прим. 96101; ср. также: A. Loisy. Les Mystères païens, p. 136 sq.; G. Nagel. The 'Mysteries' of Osiris in Ancient Egypt, p.

124sq. (тексты из храма в Абидосе).

35 Jan Bergam. Ich bin Isis, pp. 121-240.

246

лую Азию и Грецию, он проникает во II в. до н.э. в Италию, а в начале I в. — в Рим. Египетский культ становится таким популярным, что римляне несколько раз непримиримо восстают против решений Сената разрушить храмы. Как и другие мистерии эпохи эллинизма и Империи, мистерии Исиды и Сераписа включали в себя общественные празднества, ежедневный культ и тайные обряды, составляющие инициацию в собственном смысле слова. Нам известны в общих чертах две первые обрядовые системы. Что же касается инициации, то XI книга «Метаморфоз» Апулея по праву считается самым ценным свидетельством о мистериях во всей античной литературе.

Два больших общественных праздника воспроизводили эпизоды из мифа об Осирисе и Исиде. Первый — Navigium, или «Корабль Исиды» — открывал весеннюю навигацию. Второй — Inventio [нахождение, обретение] Осириса — проходил с 29 октября по 1 ноября. Три дня поста, плача и пантомимических действий, изображавшие поиски убитого и расчлененного Осириса и погребальные обряды, совершаемые Исидой (ср. §29), сменялись радостью и ликованием верных, когда им возвещали, что тело бога наконец-то найдено, воссоздано и оживлено36. Каждый день на рассвете и после полудня двери святилища открывались, и зрители могли созерцать статуи богов и присутствовать на службе, отправляемой жрецами.

Согласно Апулею, в день, заранее определенный богиней, верховный жрец окропляет водой неофита и сообщает ему шепотом «некоторые наставления, благости которых недостоин человеческий голос». Затем перед всеми присутствующими наказывает ему воздерживаться в течение десяти дней от мясной пищи и вина. Вечером того же дня толпы верующих подносят ему разнообразные дары, после чего жрец ведет его, облаченного в льняную тунику, в самую сокровенную часть храма. «Может быть, ты страстно захочешь знать, усердный читатель, что там говорилось, что делалось? Я бы сказал тебе, если бы позволено было говорить, ты бы узнал, если бы слышать было позволено [...]. Впрочем, если ты объят благочестивой жаждой познания, не буду тебя дальше томить. Итак, внимай и верь, ибо это — истина. Достиг я рубежей смерти, переступил порог Прозерпины и вспять вернулся, пройдя через все ступени. В полночь видел я солнце в сияющем блеске, предстал перед богами подземными и небесными и вблизи поклонился им» («Метаморфозы» XI, 23).

Речь идет, бесспорно, о переживании смерти и воскресения, специфическое содержание которого, однако, нам неизвестно. Неофит ни-

36 Эти праздники восходят к знаменитым священным представлениям, устраивавшимся в Абидосе еще в период XII династии.

247

сходит в преисподнюю и возвращается, минуя четыре космические стихии; он видит сияющее среди ночи солнце (этот образ можно соотнести с Осирисом-Pa, обходящим ночью подземный мир); затем он предстает перед другими богами, созерцает их и поклоняется им вблизи. В загадочной последней фразе пытались обнаружить намеки на прохождение неофита через разные залы — украшенные статуями богов и изображающие подземный мир — и его внезапный выход в ярко освещенную комнату. Другие ученые говорили о парапсихологических опытах или гипнозе. По сути дела, ясно одно: в конце концов, мист ощущал себя самим Осирисом-Pa или Гором. Ибо утром, облаченный в двенадцать ритуальных одежд, символизирующих двенадцать зодиакальных стояний, мист в венке из пальмовых листьев поднимался на возвышение посреди храма. Так, «разукрашенный наподобие Солнца, застыв, как статуя», он представал взорам народа перед статуей Исиды. Для героя «Метаморфоз» этот был «день его возрождения в недрах мистерий». Посвящение завершалось на третий день ритуальным пиршеством. Но спустя год, все так же по указанию богини, неофит вводился в «ночные таинства высшего бога» (XI, 28) — ритуал, связанный, вероятно, с Inventio Осириса. Наконец, богиня снова является ему и повелевает в третий раз пройти некое посвящение; однако об этих последних посвятительных испытаниях Апулей умалчивает.

В Древнем Египте, как мы видели (§33), надеялись на посмертное соединение с Осирисом. Через посвящение в мистерии неофит, напротив, уже в здешнем мире обретал это мистическое единение с божеством. Иначе говоря, «обожествлялась» не душа в состоянии post-mortem, a живой человек. Так же, как и «оживление» Осириса, «обожествление» неофита было, по существу, делом Исиды. Нам неизвестна «экзистенциальная ситуация» миста, однако, конечно же, ни один из посвященных не сомневался в том, что его ждет лучшая участь после смерти, рядом с богами. Если относительно самого обряда посвящения нам остаются только догадки, то сведения, сообщенные Апулеем, дают возможность увидеть синкретическую структуру нового культа. Важную роль в нем играют египетские элементы: мифо-ритуальный сценарий об Исиде и Осирисе вдохновляет два общественных праздника и, может быть, — по крайней мере, частично, — обряды посвящения; возведение Исиды в ранг вселенской и даже единственной богини, а Осириса — в ранг верховного Бога, продолжает тенденцию, засвидетельствованную еще в архаическую эпоху, возводить различные божества на вершину власти (ср. §33). С другой стороны, схождение миста в преисподнюю и его восхождение через космические стихии выдает специфику эллинистических представлений.

248

Большая популярность египетских мистерий в первые века христианской эры, а также тот факт, что некоторые черты иконографии и мифологии Девы Марии были заимствованы у Исиды, свидетельствуют о том, что в ту эпоху существовало подлинное религиозное творчество, а не искусственный и безжизненный

revival. Боги мистерий могут считаться новой эпифанией Исиды и Осириса. Более того, именно эту эллинистическую интерпретацию будут развивать богословы-неоорфики и неоплатоники. Уподобленный Дионису, который тоже был убит, расчленен и воскрешен, Осирис превосходно иллюстрирует неоорфическую теологию: космогонию, понимаемую как самопожертвование божества, т.е. распад Единого на Множество, после которого наступает «воскресение», т.е. собирание Множества в первоначальное Единство37.

Взаимное отождествление всех богов привело к «монотеизму» синкретического типа, близкому сердцу теософов поздней античности. Знаменательно, что такой «монотеистический» универсализм особенно превозносит богов-страстотерпцев, таких, как Дионис и Осирис. Что касается Исиды и Осириса, то этот миф, переосмысленный теологами мистерий и философами-неоплатониками, и именно в их интерпретации,

будет считаться в течение нескольких веков глубоким отображением истинно египетского религиозного гения38.

§209. Откровение Гермеса Трисмегиста

Под герметизмом понимают совокупность верований, идей и религиозных практик, содержащихся в герметической литературе. Речь идет о собрании неравноценных текстов, написанных между III в. до н.э. и III в. н.э. Их делят на две группы: к первой принадлежат тексты «народного» герметизма (астрология, магия, оккультные науки, алхимия), а ко второй — ученая герметическая литература, в первую очередь, «Corpus Hermeticum».39 Несмотря на различия в структуре, содержании и стиле, между двумя группами текстов существует некоторое единство интенций, что напоминает отношения между философским даосизмом и даосизмом народным (§133) или преемственность между «классическими» и «барочными» формами йоги. Хронологически тексты народного герметизма более древние, некоторые из них восходят к III в. до н.э. Что касается герметизма философского, то время его наивысшего расцвета — II в. христианской эры.

37Ср.: Macrob. In Somnium Scipionis, I, 12.

38Ср.: т. III.

39В нашем распоряжении имеется также латинский перевод книги «Асклепий», или «Совершенная речь» (Logos teleios), оригинал которой утрачен, и около тридцати отрывков, сохранившихся в «Антологии» Стобея

(прибл. 500 г.).

249

Как и следовало ожидать, эта литература в той или иной степени отражает иудео-египетский синкретизм (а значит, включает и некоторые иранские элементы); кроме того, в ней узнается влияние платонизма; но со II в. н.э., преобладать начинает гностический дуализм. «Судя по действующим лицам, декорациям, мифам, герметическая литература мимикрирует под египетскую. Такие притязания, по крайней мере, в нескольких древних текстах, опираются на определенное знание Египта времен Птолемеев и Римской Империи — знание, реальность которого нельзя ни в коем случае недооценивать»40. Персонажи (Тот, Агатодемон, Аммон и др.), место действия (Мемфис и Фивы, Гермополис, Саис, Ассуан и т.д.), некоторые мотивы фараоновской теологии (например, возведение первозданного холма в Фивах или в Гермополисе), знакомство с древними египетскими традициями41 — все эти указания необходимо учитывать. Отождествление Тота с Гермесом известно уже Геродоту (II, 152). Для писателей эллинистической эпохи Тот был покровителем всех наук, изобретателем иероглифов и чародеем, наводящим ужас. Считалось, что он создал мир словом; впрочем, и стоики отождествляли Гермеса с Логосом42.

Тексты «народного» герметизма играли важную роль во времена Империи. Во-первых, в силу своей «действенности»: в эпоху, когда властвовала всесильная Судьба, эти тексты открывали «тайны Природы» (учение об аналогиях, отношения «симпатии» между различными космическими уровнями), благодаря чему magus присваивал себе их тайные силы. Даже из астрального фатализма можно было извлечь выгоду. В одной из астрологических книг — «Liber Hermetis»43 — нет даже намека на проблему смерти и будущей жизни; главное здесь — способы прожить счастливо на земле. Все же познание и, следовательно, господство над природой, дается только божеством. «Поскольку речь идет о раскрытии целой сети симпатий и антипатий, которые природа содержит в тайне, то как проникнуть в эту тайну, если ее не откроет божество?»44. Знание герметического типа представляет собой одновременно тайну и передачу этой тайны при посвящении; познание при-

40Jean Doresse. L'hermétisme égyptianisant, p. 442.

41Действительно, папирусы с точностью восстановили эллинистические версии некоторых мифов, например, мифа о богине Тефнут, где определенная роль отведена Тоту-Гермесу; ср.: Doresse. p. 449.

42A.J. Fustugière. La révélation d'Hermès Trismégiste, I, p. 71 sq. Традиция, восходящая ко времени первых Птолемеев, сообщает, что бог Тот, первый Гермес, жил «до потопа»; за ним следовал второй Гермес — Трисмегист, а затем его сын Агатодемон и внук Тат. Все эти персонажи упоминаются в трактате «Korē Kosmou». Генеалогия — подлинно египетская.

43Греческий оригинал восходит к III в. до н.э.; ср.: Festugière, Ор. cit., I, р. 122 sq.

44Festugière. Hermétisme et mystique païenne, p. 43.

250

роды достигается здесь через молитву и культ или, на низшем уровне, через магическое принуждение45.

В этом аморфном корпусе магических рецептов и трактатов по природной магии и оккультным наукам иногда встречаются представления, характерные для ученой литературы. В «Korē Kosmou» (14-18) творение душ описывается как алхимическая операция. Молитва, которой заключается «Асклепий», повторяется в магическом рецепте на греческом языке. Важность «народной» герметической литературы нельзя недооценивать. Она вдохновила и насытила собой «Естественную Историю» Плиния и знаменитый средневековый опус «Физиолог»; ее космология и основные положения (учение о симпатиях и соответствиях, в первую очередь, о соответствии между макрокосмом и микрокосмом) имели значительный успех начиная с позднего средневековья до конца XVIII в.; они встречаются не только у итальянских платоников и Парацельса, но и у таких разных ученых, как Джон Ди, Эшмол, Фладд и Ньютон46.

Так же, как и «народные» тексты, ученая герметическая литература считается данной в откровении Гермесом Трисмегистом. Эти трактаты — разножанровые и, главное, в них нет единого учения. Еще в 1914 году Буссе отметил, что «Corpus Hermeticum» содержит две несовместимые богословские доктрины: оптимистическую (монистическо-пантеистического типа) и пессимистическую, отмеченную ярко выраженным дуализмом. Согласно первой, Космос добр и прекрасен, так как он проникнут Богом47. Через созерцание красоты Космоса восходишь к божеству. Бог — Один (С. Н. XI, 11) и в то же время Все (XII, 22)

—есть создатель, и Его называют «Отец». Человек занимает третье место в триаде после Бога и Космоса. Его миссия состоит в «восхищении вещами небесными и поклонении им, в заботе о вещах земных и управлении ими» («Asclepius», §8). В конечном счете, человек — необходимая составляющая Творения; он

—«смертное живое существо, украшение бессмертного живого Существа» (С. II., IV, 2).

Согласно пессимистической доктрине, мир, напротив, зол по своей сущности, «он не является творением Бога, по крайней мере, Изначального Бога, так как этот Изначальный Бог пребывает неизмеримо выше материи. Он сокрыт в тайне своего существа, поэтому достичь его можно, лишь отойдя от мира и ведя себя в миру подобно чужестранцу»48.

45Ibid., р. 44.

46См. т. III; ср.: Forgerons et Alchimistes (2-е éd., 1977), pp. 147 sq., 181 sq.

47Мир — это «живое бессмертное» («Corpus Hermeticum». VIII, 1); он называется «богом» или «великим богом»; именно через мир открывается «невидимый бог» (С. Н., V.2).

48Festugière. Hermétisme et mystique païenne, p. 37; ср.: Révélation. I, p. 84 sq.

251

Вспомним, к примеру, сотворение мира и патетическую драму человека как она изображена в первом трактате «Corpus Hermeticum» — «Поймандр». Высший андрогинный Разум, noûs, сначала производит Демиурга, который создает мир, затем Антропоса — небесного человека; последний сходит в низшие сферы, где, «прельщенный любовью», соединяется с Природой (Physis) и порождает земного человека. Отныне божественный Антропос перестает существовать как отдельная личность: он одушевляет человека, его жизнь переходит в человеческую душу, а его свет — в noûs. Поэтому человек, единственный среди живых существ, является одновременно и смертным, и бессмертным. Однако с помощью знания человек может «стать богом». Этот дуализм, обесценивающий мир и плоть, подчеркивает тождество божественного начала и духовной составляющей человека; как и божеству, человеческому разуму (noûs) присущи жизнь и свет. Поскольку мир — «совокупность зла» (CH., IV, 4), нужно стать «чужим» для мира (XIII, 1), дабы совершить «рождение божества» (XIII, 7); перерожденный человек обладает бессмертным телом, он — «сын Бога, Все во Всем» (XIII, 2).

Такая теология — с ее специфической космогонией и сотериологией — имеет «гностическую» подкладку (ср. §229). Однако было бы неосторожно приписывать собственно гностицизму те герметические трактаты, которые разделяют идеи дуализма и пессимизма. Некоторые мифологические и философские настроения «гностического» типа составляли сам Zeitgeist эпохи: например, презрение к миру, спасительный смысл изначального знания, данного в откровении Богом или сверхчеловеческим существом и сообщенного под знаком тайны. Добавим, что тот вес, который придается знанию, принимаемому при посвящении несколькими учениками, напоминает индийскую традицию (упанишады, санкхья и веданта), так же, как «бессмертное тело» возрожденного человека позволяет провести аналогии с хатха-йогой, даосизмом и индийской и китайской алхимией.

§210. Посвящение в герметизме

Некоторые ученые (Рейценштейн и Геффкен) считали герметизм религиозным братством в прямом смысле слова: с догматами, обрядами, богослужением и со Священной Книгой — «Corpus Hermeticum». Вместе с Буссе, У. Кроллем и Кюмоном, М.Ж. Фестюжьер опроверг эту гипотезу. Во-первых, сосуществование двух противоположных и непримиримых учений несовместимо с понятием братств — «группы людей, сознательно избравших некую систему мышления и уклад жизни»,

252

к тому же в герметической литературе нет и следа «особых церемоний для верных Гермесу. Нет ничего, напоминающего таинства, характерные для гностических сект: ни крещения, ни причащения, ни исповедания грехов, ни возложения рук при посвящении в служители культа. Отсутствует духовенство, нет никакой видимой иерархической организации, степеней посвящения. Различаются лишь две категории людей: те, кто