сближается с греческим nephélé, латинским nebula, англо-саксонским nifol, «туча, грозовое небо», тогда как вторая часть значит «бог»; ср. р. 359.

ОЗалмоксисе см. библиографию, приведенную в:

ОЗалмоксисе см. библиографию, приведенную в: De Zalmoxis à Gengis-Khan, p. 32, п. 1. Ср. ibid., p. 34 sq.,

анализ мифо-ритуального сценария, который можно выявить в тексте Геродота, IV, 94-96.

Огреческих мистиках, чудотворцах и «философах-шаманах», с которыми многие ученые сопоставляли Залмоксиса, см.: De Zalmoxis à Gengis-Khan, pp. 42-52.

От Якоба Гримма до Некеля и Яна де Фриса некоторые германисты сближали сокрытие Залмоксиса под землей со смертью Фрейра, бога-покровителя плодородия, однако подобное сравнение небезусловно; ср.: De Zalmoxis, pp. 54-55.

Ипполит [Римский] приводит легенду, согласно которой Залмоксис проповедовал кельтам пифагорейское учение («Philosophoumena», II, 25); это в очередной раз подчеркивает значение традиции, приписывавшей религии Залмоксиса веру в бессмертие души. H. Hubert сближает институт друидства с фракийскими и гето-

дакскими сообществами; ср.: Les Celtes depuis l'époque de la Tène, p. 283. Ha мысль о параллелях с гето-

даками наводят: роль верховного жреца, вера в бессмертие и инициатический характер священного знания у друидов. Необходимо принимать во внимание и кельтские влияния,

407

так как некоторое время западные области Дакии были населены кельтами; ср.: V. Pârvan. Getica, p. 461 sq.;

idem. Dacia, Civilizaţiile antice din tarile carpato-danubiene (IV-e éd., Bucureşti, 1967), p. 103 sq.; 183 sq.; H. Daicoviciu. Dacii, p. 61 sq.

О«Гетике» Иордана ср.:

О«Гетике» Иордана ср.: De Zalmoxis..., p. 70 sq. и прим. 127. См. также: Norbert Wagner. Getica. Untersuchungen zum Leben des Jordanes und zur frühen Geschichte der Goten (В., 1967)*109.

О«храмах-обсерваториях» в Сармизегетузе и Костештах:

О«храмах-обсерваториях» в Сармизегетузе и Костештах: CD. Daicoviciu. Le problème de l'état et de la culture des Daces à la lumière des nouvelles recherches. — Nouvelles études d'histoire preésentées au Congrès de science historiques, Bucarest, 1955, pp. 121-137), p. 126 sq.; Hadrian Daicoviciu. Il Templo-Calendario dacico di Sarmizecetuza, Dacia, N. S. IV, Bucarest, 1960, pp. 231-254; idem. Dacii, p. 194 sq., 210 sq.

Одальнейшей судьбе Залмоксиса в опирающейся на мифы историографии средних веков (геты спутаны с готами и т. д.), см.: De Zalmoxis à Gengis-Khan, p. 75 sq.

§180. См. тексты по изданиям:

§180. См. тексты по изданиям: О. Kern. Orphicorum Fragmenta, (В., 1922); переводы фрагментов: W.K. Guthrie. Orpheus and the Greek Religion (L., 1935; 2-е éd., 1952), p. 59 sq., 137 sq., и G. Arrighetti. Frammenti Orfici (Torino 1959). Хорошее издание орфических гимнов см.: G. Quandi. Orphei Hymni (В., 1941); перевод фрагментов с обширными комментариями: G. Faggin. Inni Orfici (Firenze, 1949). См. также: G. Dottiti. Les Argonautiques d'Orphée (P., 1930)*110.

Две противоречивые точки зрения на источники: Guthrie. Ор. cit., р. 29 sq. и I.M. Linforth. The Arts of Orpheus (California Univ. Press, 1941), passim. R. Böhme в: Orpheus, der Sänger und seine Zeit (Bern et München, 1970),

подверг тщательной проверке наиболее древние текстологические сведения. См. также: К. Ziegler. Orphische Dichtung; Pauly-Wissowa, XVIII, (1942), col. 1321-1417.

Полную библиографию изданий до 1922 г. собрал Керн: Orph. Fragmenta, p. 345 sq.; ее дополнил до 1942 г.

Martin P. Nilsson. Early Orphism and Kindred Religions Movements. — Opuscula Selecta, II (Lund 1952), pp. 628-683; к переизданию прилагается статья из HTR, 28, (1935), pp. 181-230, п. I, pp. 628-630. О последних исследованиях см.: К. Prümin. Die Orphik im Spiegel der neueren Forschung. — Zeit. f. Katholische Theologie, 78, (1956), pp. 1-40. Из обширной литературы об Орфее и орфизме укажем: Е. Mass. Orpheus: Untersuchungen zur Griechischen, Römischen, Altchristiischen Jenseitsdichtung u. Religion (München, 1895); Otto Kern. Orpheus: Eine Religionsgeschichtliche Untersuchung (В., 1920); A. Boulanger. Orphée: Rapport de l'orphisme et du christianisme (P., 1925), особ., pp. 17-67; Vittorio Macchiero. Zagreus: Studi intorno all'orfismo (Firenze, 1930);

эта работа, однако, не заслуживает особого доверия; P. Boyancé. Le Culte des Muses (1937),

408

pp. 33-61; Nilsson. «Early Orphism...»; idem. Geschichte d. Griech. Rel., I (3-е éd, 1967), pp. 678-699, II (2-е éd, 1961), pp. 246-431; Guthrie. Orpheus and the Greek Religion; idem. The Greeks and their Gods, p. 307-332; /. Linforth. The Arts of Orpheus; E.R. Dodds. The Greeks and the Irrational (Berkeley, 1951), p. 146 sq.; Pettazzoni. La religion dans la Grèce antique (P. 1953), pp. 108-131; Louis Moulinier. Orphée et L'orphisme à l'époque classique (P., 1955); Dario Sabbatuci. Saggio sul Misticismo greco (Roma, 1965), pp. 69-126; Walter Burkert. Orpheus und die Vorsokratiker. — Antike und Abendland, 14 (1968), pp. 93-114; idem. Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche (Stuttgart, 1977), pp. 440-447 (Orpheus und Pythagora).

Страбон и Плутарх высказывали мнение о фракийском происхождении Орфея. Того же мнения