8 3. Римские стоики

Римских стоиков — государственного деятеля Сенеку, бывшего раба Эпиктета и императора Марка Аврелия — объединяет при­верженность идеалам греческой стоической школы и критическое

отношение к эпикурейцам.

В это время (1-11 вв.) полисные идеалы окончательно уходят в прошлое. Рим превращается поистине в мировую державу. Однако это не приносит счастья народу Рима. Власть все чаще получают подлецы и проходимцы, вроде Калигулы и Нерона. Значение сената падает, народное собрание уже не играет какой-либо роли. И хотя до падения Рима под ударами варваров еще далеко, в обществе уже чувствуется упадок сил, что нашло свое выражение и в философии римских стоиков. В ней, по сравнению с греческой, больше фатализ­ма и аполитичности. Это заметно не только у вольноотпущенника Эпиктета, но и у Сенеки и Марка Аврелия.

Луций Анней Сенека родился в Испании, но вся его активная политическая и философская жизнь прошла в Риме. Он был воспи­тателем Нерона и фактическим правителем Рима. Но повзрослев­ший Нерон, заподозрив учителя в заговоре, приказал ему покончить жизнь самоубийством. Сенека приказ выполнил.

Писал Сенека много и в разных жанрах. Как философ он — моралист. Однако, в отличие от Сократа, он не всегда следовал мо­ральным максимам, которые проповедовал. В жизни этот богач и интриган оправдывал себя тем, что он стремится быть мудрым, но еще не успел им стать. «Если философы и не поступают всегда так, как говорят, то все-таки они приносят большую пользу тем, что они рассуждают, что они намечают нравственные идеалы. А если бы они и действовали согласно своим речам, то никто не был бы счастливее их», — писал Сенека.⁴

Счастливая жизнь — это жизнь в согласии с природой, с опо-рой на собственный разум, утверждает Сенека, повторяя своих гре­ческих предшественников. Следует отказаться от всего лишнего и жить в гармонии с самим собой. Для этого нужно правильно пред­ставлять себе систему ценностей. На первом месте стоит жизнь, но °на ценна не сама по себе. Она имеет смысл тогда, когда наряду с чей человек обладает свободой, целомудрием и здравым рассудком.

⁴ Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М., 1995. С. 183. — Да­ев ссылки на это издание даются в тексте параграфа.

79

Роздал I ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ И РИМЕ

Стать свободным можно, лишь познав судьбу. Свобода поэтому носит этический, духовный характер. Несвобода (рабство) распространя­ется только на тело, дух же мудреца всегда свободен, а это и есть истинная свобода. «Заблуждается, кто полагает, что порабощение простирается на всего человека: лучшая часть его изъята. Тела при­надлежат господам и присуждены им по закону, дух же независим» (с. 63). Поэтому раб может быть столь же свободным, как и не раб. Вообще все люди равны перед судьбой и в этом смысле равны между собой. Этим обусловлена социальная природа человека. Люди пользу­ются взаимными услугами, благодаря этому жизнь делается благо­устроенной. Если разъединить людей, то они погибнут. «(Природа) дала две силы, которые человека слабого сделали весьма крепким, — разум и общество; благодаря им тот, кто, взятый в отдельности, не может даже ни с кем поравняться, обладает миром... Уничтожь об­щество, и ты разрушишь единство человеческого рода — единство, которым поддерживается жизнь...» (с. 87).

Все люди, принадлежащие к этому миру, — братья. Поэтому люди являются членами одного общего государства — космополиса, а отдельные государства во многом носят случайный, преходящий характер. «Мы должны представить в воображении своем два госу­дарства: одно — которое включает в себя богов и людей; в нем наш взор не ограничен тем или иным уголком земли, границы нашего государства мы измеряем движением солнца; другое — это то, к ко­торому нас приписала случайность. Это второе может быть афин­ским или карфагенским или связано еще с каким-либо городом; оно касается не всех людей, а только определенной группы их. Есть такие люди, которые в одно и то же время служат и большому, и малому государству, есть такие, которые служат только большому, и такие, которые служат только малому».⁵ Какое государство предпочтитель­нее? Конечно, большое. Однако нельзя сбрасывать со счета и малое. Ведь сам Сенека служил и тому, и другому как философ и как поли­тический деятель.

Своеобразно решает Сенека проблему соотношения права и морали. С одной стороны, мудрец — высоконравственное существо и ему принадлежит весь мир. Но, с другой стороны, вещи этого мира могут находиться в чьем-либо владении — государств или отдель­ных людей, даже мудрецы обладают какой-то собственностью. Как

⁵ Антология мировой философии. Т. 1, ч. 1. М., 1969. С. 507.

80

ЭПИКУРЕЙСКАЯ И СТОИЧЕСКАЯ ШКОЛЫ

Глава •

примирить это противоречие? Сенека нашел, пожалуй, единственно верный путь. Он различает моральное право и право юридическое:

«мудрец всем обладает в душе, но по юридическому праву — он обла­датель только своей собственности» (с. 162). Несмотря на то что Сене­ка как и другие стоики, выше права ставит мораль, но все же в практи­ческой, а не умозрительной жизни право занимает достойное место.

Эпиктет значительно усилил моральный ригоризм стоицизма. Мудрецу следует отказаться от всего, что не зависит от его воли. От воли человека зависят лишь его желания, причем, независимо от того, реализуются они или нет. Тело же человека не находится в его власти, а подвержено разнообразным случайностям. Поэтому, пишет бывший раб, «тюрьмы, цепи и оружие не поработят моего духа. Тело мое могут взять;

но дух мой свободен, и ему никто ни в чем не может помешать, и пото­му живу я так, как хочу» (с. 237). Мудрец, таким образом, должен отре­шиться от всего лишнего и заниматься нравственным самосовершен­ствованием. Причем — не только на словах, как Сенека, но и на деле.

Казалось бы, что мудрец, который не высоко ставит земные блага, будет с презрением относиться к политической деятельности, но Эпиктет убежден, что человек нравственный не должен отказы­ваться от власти. Напротив, «только испорченный нравственно че­ловек способен отказаться от обязанности помочь нуждающимся, так же как низко уступать свое место дурным: глупо желать быть дурно управляемым, нежели управлять хорошо самому» (с. 265). Этот призыв касается только того, кто умеет управлять, т. е. умного, обра­зованного человека. А всем остальным «похвально уступать закону, власти и уму» (с. 264). Тогда и проживешь жизнь спокойно.

В случае с Марком Аврелием сбылась мечта Платона: философ оказался на троне. Марк Аврелий осознавал значимость этого события и любил повторять изречение Платона: «Государства процветали бы, если бы философы были властителями или если бы властители были философами».⁶ Он был хорошим императором. Вел успешные войны, расширяя пределы империи, укреплял государственный аппарат и т. д. В общем, буквально следовал совету Эпиктета.

После себя он оставил не предназначавшиеся для публикации размышления «Наедине с собой». В них звучат уже традиционные для стоиков мотивы. С одной стороны, — пренебрежение к земной человеческой жизни, с другой, — идеи равенства, космополитизма

N.

⁶ Властелины Рима: Биографии римских императоров от Адриана до Диокле­тиана. М., 1992. С. 47.

81