Раздел vi_____политические и правовые учения эпохи средневековья

источником данного Послания послужило каноническое послание отца Церкви св. Григория Нисского (IV в.), хорошо знакомого с фи­лософией Платона и неоплатонизма — последней школой античной философии. Во-вторых, Никифор, возможно, имел опыт личного знакомства с памятниками античной философии, так как к середине XI в. на которую гипотетически падает ученичество Никифора, в Визан­тийской империи наступила очередная волна увлечения античной философией и прежде всего Платоном. Однако Никифор в Посла­нии не ссылается на древнегреческого философа, возможно, потому, что некоторые его идеи в конце XI в. были осуждены в Византии церковным собором. При этом Никифор не просто воспроизводит идеи Платона, но, подобно св. Григорию Нисскому, подвергает их христианскому переосмыслению.

В Послании Владимиру Мономаху Никифор излагает сформу­лированное Платоном в диалоге «Государство» учение о трех си­лах души — разумной, яростной и вожделеющей. Платоновское учение о душе благодаря главе константинопольской философской школы Михаилу Пселлу (XI в.), с трудами которого, очевидно, также мог быть знаком Никифор, стало достоянием каждого образованного византийца и воспринималось как некая очевидность.

Сотворенная «Божиим вдохновением» душа «тричастна», пишет Никифор, т. е. «имеет три силы — разум, волю и чувство». В иерархии душевных способностей человека разум занимает главное место:

«разум всего есть старше и выше, им отличаемся мы от всех живот­ных». Разум — это познающая сила души, орган познания Бога и созданного им творения: «Мы познаем с его помощью небо и все другое творение и восходим к познанию Бога настолько, насколько хорошо каждый из нас блюдет в себе силу разумного».

Однако, разум, по мнению Никифора, может иметь как доброе употребление, т. е. служить органом богопознания, так и злое — уво­дить человека от Бога. Следствием «неправедного» употребления разумного начала является гордость разума, из которой происходит желание быть равным Богу или даже отвергнуть Его, сотворив себе на место Бога идола из собственного разума и собственных страстей. «Блюсти в себе силу разумного», по мысли митрополита, означает «по правде», «праведно воспринимать разумное». Именно «благове-рие», т. е. правая вера и благочестивая жизнь в соответствии с божест­венными заповедями, является и условием, и следствием правильного, соответствующего божественному замыслу использования разумной

514

НИКИФОР

силы души; «зловерие» же искажает в человеке способность к позна­нию. Таким образом, истинное знание не носит отвлеченного характера, оно служит целям богопознания и спасения.

Источником рассуждений Никифора о праведном и неправедном употреблении разума, очевидно, послужило первое правило кано­нического послания св. Григория Нисского, который писал: «благие в душе действия силы ума суть: благочестивое понятие о Божествен­ном, искусство различения добра и зла, ясное и несмешанное суж­дение о свойстве предметов, что из сущих достойно избрания, и что отвержения и отвращения. По противуположению без сомнения усмот-рится также и злое направление сея способности души, когда в ней относительно к вещам Божественным будет нечестие, относительно к истинно доброму нерассудительность, превратное и ложное понятие о естестве вещей, яко почитать свет тьмою, а тьму светом». Таким образом, Никифор вводит в русскую философию одно из важней­ших понятий святоотеческой литературы — понятие праведного, верующего разума, которое впоследствии получит развитие в фило­софии славянофилов.

Яростная (чувственная) и желанная (волевая) силы души в доб­ром употреблении производят добродетели, приближающие человека к Богу, в злом — грехи, искажающие в человеке «образ Божий».

Душа, «светлым оком» которой является разум, находится в го­лове и «наполняет все тело своею силою». Такая локализация места нахождения души согласуется с платонической традицией и идет вразрез с представлениями св. отцов и, в частности, св. Григория Нисского, который писал, что нельзя пространством очертить бесплотную приро­ду. Душа, вместе с разумом помещающаяся в голове, управляет телом через пять своих «слуг» или чувств, т. е. с помощью зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, которые «ей, бесплотной, служат и от кото­рых получает она советы». Это учение о трехчастной душе, управля­ющей телом при помощи пяти чувств, Никифор использует для объяс­нения действия властного механизма в государстве.