2.2. Философская мысль Древнего Востока (Индия, Китай)

В Древней Индии, в долине Инда, где уже четыре тысячелетия назад появились города с продуманной планировкой, водопроводом и канализацией, сформировались религиозно-философские идеи, которые легли в основу Вед. Свод этих древних текстов назван вполне по-русски (веда - ведать, знать; веды-знания), ибо русский язык относится к индоевропейской языковой семье (славянской группе). «Веды» - одно из первых религиозно-философских произведений и вместе с тем поэтическое сочинение, полное аллегорий, гипербол, художественных образов. Главная философская мысль: Вселенная подобна живому человеку, а наша индивидуальная душа является частным проявлением одухотворенного Космоса. Признание человека малым подобием Космоса фактически снимает проблему о первичности материи или сознания. Материя и сознание образуют единство.

Все философские системы Древней Индии рассматривают философию как практическую потребность в жизни каждого человека для наилучшего воплощения знаний в реальность. Во всех учениях проводится идея об определенности всех явлений универсальным космическим порядком. «Вечный нравственный миропорядок Вселенной» определяет способность человека следовать моральному закону в жизни.

Первоосновой мира является безличное сущее Брахман (мировая душа), отождествляемая с духовной сущностью каждого человека – атман. Атман – индивидуальная душа находится в вечном круговороте жизни – сансара. Этот круговорот детерминирован законом воздаяния – карма (судьба). Выход из круговорота осуществляется путем разрыва сансары – цепи перерождений. «Тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно своим деяниям, согласно своим знаниям».

Древнеиндийские мыслители размышляли о смысле смерти и оправдании добра. Перед лицом Ямы (богини смерти) все земные материальные блага ничтожны и эфемерны.

Освобождение от новых рождений, обусловленных предшествующей кармой, называется мокша. Путь к мокше есть работа по самоусовершенствованию: следование нормам морали, отречение от земных страстей или путь аскезы, достижение нирваны. Добродетель приводит к полному тождеству, слиянию атмана и брахмана, освобождению от сансары и влияния кармы, к достижению блаженства. Нирвана ожидает того, кто возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью к вечности. Человеческое тело и душа – это лишь мимолетные сочетания материальных и духовных элементов, им суждены бесчисленные перевоплощения (реинкарнация).

Оригинальной идеей индуизма, повлиявшей на религиозно-философскую систему буддизма, является идея посмертного искупления. Бессмертная душа воплощается в разные органические формы в зависимости от прижизненных деяний, образа мыслей. Будда первым из индийских мыслителей (VI в. до н. э.) обратился к людям всего мира. Он провозгласил равенство людей перед истиной и добром, предлагая каждого ценить по его делам и мыслям.

Главным в этике буддизма является учение «О четырех благородных истинах»: 1) есть страдание; 2) есть причина страдания; 3) есть устранение причин страдания; 4) есть путь, ведущий к преодолению страдания.

• Страдание есть рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным, невозможность достичь желаемого.

• Причина страдания – жажда:

• жажда чувственных наслаждений;

• жажда воплощения;

• жажда самоуничтожения.

Устранение жажды – путь к нирване – есть благой восьмеричный путь: 1) правильная точка зрения (суждение); 2) правильное решение; 3) правильная речь; 4) правильное поведение; 5) правильная жизнь; 6) правильные усилия; 7) правильное направление мысли; 8) правильная сосредоточенность.

Прошедшие такой путь очищения становятся архатами, стоящими на пороге нирваны.

Будда учил как достойно прожить свою жизнь в согласии с самим собой и окружающим миром, не делая зла. Образ Будды вошел в качестве святого животворца в христианство и ислам.

Запреты, которые должны выполнять праведные буддисты, имеют общечеловеческое звучание: не брать чужой собственности, не посягать на чужую жену, не пить вина, не говорить неправды. Особенно актуальным в наше время стало требование: не убивать ни одного живого существа. Этика благоговения перед жизнью – отличительная черта буддистского мировоззрения.

«С великим трудом поднимаем мы камень на гору, а вниз он падает мгновенно – так же влекут нас вверх добродетели, вниз пороки».

«Победи сначала самого себя, а потом – врагов. Как может владеть другими не владеющий собой?».

«Говори приятное, но не льсти; будь героем, но без хвастовства; будь щедрым, но не к недостойным; будь смелым, но без дерзости».

«Мудрые отдают время поэзии и наукам, глупые – порокам, сну и ссорам».

Основатели двух главных религиозных систем – конфуцианства и даосизма, получивших распространение в Китае, - Конфуций и Лао-Цзы, - не выдавали себя за пророков и не ссылались на всемогущество личностного Бога. В философских исканиях они мало внимания уделяли познанию природы, происхождению Вселенной, Земли, человека. Их занимали проблемы поведения человека в обществе, управления государством, справедливости и человеколюбия. В ответ на вопрос ученика, можно ли одним предложением выразить правило, которому необходимо следовать всю жизнь, Конфуций ответил: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим».

Китайская онтология развивает представление о мировом процессе на основе математических операций с числами и математическими фигурами с целью «разделить породам свойств тьму вещей». В классических текстах более позднего времени китайские мыслители предлагали различные варианты «начала»:

• «начальное» отождествляется с некоторой основой «тьмы вещей»;

• первоначало приписывается Небу – Тянь и понимается как трансцендентная сила, творящая мир и им управляющая. Такая позиция характерна для школы моистов, основателем которой был Мо-Цзы;

• великим единым первоначалом, предшествующим Небу, является Дао. Оно тождественно дэ, благодаря которому проявляется потенциал мира. Последний насыщен первочастицами ци, состоящими из двух энергетических начал – Ян и Инь, в результате взаимодействия которых возникает многообразие мира. Данное воззрение на мироустройство играло доминирующую роль в конфуцианстве. В доктрине также получила выражение идея о противоречивых началах, олицетворяющих непримиримые и в то же время сотрудничающие силы – Ян и Инь (солнце – луна, небо – земля, мужчина – женщина).

В даосизме представлена природная модель человека. Человек обладает двумя натурами: 1) естественной, порожденной Дао (истинная); 2) искусственной, порожденной страстями (ложная).

Идеальным человеком считается тот, в ком возобладала истинная натура. Такой человек «следует Небу, отдается на волю естества, не связывает себя суетой, не поддается людским соблазнам».

Проблема человека в рассуждениях китайских мыслителей занимает значительное место. Человек в китайской философии является наиболее ценным из «тьмы вещей»:

• он обладает пятью природными задатками (человеколюбием, справедливостью, мудростью, благопристойностью, искренностью). Данная характеристика человека включает и этические принципы;

• человек представляет интерес исключительно как существо социальное. Поэтому китайские философы задавались вопросами о добре и зле, о предопределении и свободе воли, о судьбе.

В философских исканиях конфуцианства преобладала проблема исследования поведения человека в обществе. Нормативная, «коллективистская» модель человека ориентировала на принцип недеяния, ибо недеяние лучше, чем деятельность без меры. Основными этическими правилами человека считались взаимность (забота о других), золотая середина (между эмоциональной несдержанностью и осторожностью), человеколюбие (почтительность и уважение).

Конфуций:

«Три пути у человека, чтобы разумно поступать: первый, самый благородный, - размышление; второй, самый легкий, - подражание; третий, самый горький, - опыт».

«Благородный человек знает только долг, низкий человек знает только выгоду».

«Превозмогать себя и возвращаться к должному в себе – вот что такое истинная человечность. Быть человечным или не быть – это зависит только от нас самих».

«Если человек тверд, решителен, прост и несловоохотлив, то он уже близок к человечности».

«Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольства».

Некто спросил: «Правильно ли говорят, что за зло нужно платить добром?» Учитель сказал: «А чем же тогда платить за добро? За зло надо платить по справедливости, а за добро – добром».