19.2. Концепции общественного прогресса

В конце ХХ века сам вопрос о единстве человеческой истории может показаться странным, поскольку единство - очевидный факт. Современное человечество сплочено воедино многообразными экономическими, социальными, политическими и культурными связями. Существуют международные (межгосударственные и надгосударственные) организации типа ООН, ЮНЕСКО или Международного олимпийского комитета, которые созданы для решения общих для всех землян проблем. Но сегодняшнее единство возникло не сразу и не вдруг. Оно есть продукт всей многовековой истории человечества.

Одним из первых в истории философской мысли, кто предпринял попытку представить весь общественно-исторический процесс как единый и целостный, был средневековый философ Августин Блаженный. В своих работах “О граде Божием” и “Исповеди” он показывает историю как замысленную, сотворенную и направляемую Богом. Единое существование человеческого рода предстает у него как развертывающаяся во времени драма, у которой есть начало - грехопадение, поворотный пункт - явление Христа (искупление), будет и конец истории, установленный Богом, - Страшный суд. Движение исторического времени здесь носит линейно направленный характер и подчинено реализации заранее заданной извне цели, которая делает человеческое бытие не подлинным и вторичным. Исторический процесс, таким образом, наделяется определенным провиденциально-эсхатологическим смыслом.

Христианская религиозно-философская концепция истории, представленная в трудах Августина, Фомы Аквинского, Иоахима Флорского и других средневековых философов, оказала сильное влияние на последующее развитие теоретических представлений об истории у европейских мыслителей. Именно в лоне христианского истолкования смысла истории зарождался “субстанциальный” подход к пониманию ее содержания. История стала рассматриваться как единый и целостный процесс развертывания во времени в направлении определенного финала единой субстанции общественной жизни. Интересно, что здесь находятся истоки субстанциалистских концепций философии истории не только религиозного, но и светского характера, получивших развитие в Новое время. История предстала в них как фундаментальная реальность, включающая в себя человека, и в то же время как самостоятельная действительность так или иначе определяющая существование человека.

Философы Нового времени (Т.Гоббс, Дж.Локк, Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Дидро, Даламбер, И.Г.Гердер, Ж.А.Кондорсе, и др.) считали, что единство всемирной истории задано прогрессивно развертывающимся духовным субстанциальным началом, ведущим к торжеству гуманизма. Они верили в то, что развивающийся человеческий разум способен познать “естественный закон”, направляющий исторические деяния людей, и использовать это знание во благо человека, для его счастья и свободы.

Наиболее же зрелое воплощение данный подход к пониманию исторического процесса получает в немецкой классической философии и, прежде всего, в работах Гегеля и Маркса.

Г.В.Ф.Гегель (1770-1831) анализирует исторический процесс в рамках созданной им системы объективного идеализма. В “Лекциях по философии истории” он писал, что “всемирная история есть вообще проявление духа во времени, подобно тому как идея, как природа проявляется в пространстве”. Увидеть поступательное прогрессивное движение “Мирового духа” в человеческой истории - основная задача философского анализа всемирноисторического процесса. Это движение мирового духа в пространстве истории трактовалось Гегелем как заранее связанное с торжеством все большей степени свободы в жизни людей: “Как субстанцией материи является тяжесть, так субстанцией духа является свобода”.

Рассматривая историю как “прогресс в сознании свободы” (7), Гегель выделяет определенные этапы в мировой истории в зависимости от наличия в сознании людей этой свободы. Им предшествует период “доисторического времени”, когда имела место всеобщая зависимость народов от внешних факторов, когда “все не свободны”. Гегель относит такие “доисторические народы”, лишенные государственности, к сфере случайного и несущественного для истории. В числе же значимых для истории народов, вносящих в нее свою лепту, он называет те, через жизнедеятельность которых реализует себя мировой дух: во-первых, это древние народы восточного мира, которые знали, что свободен один, то есть деспот; во-вторых, греко-римский мир, в котором было известно, что свободны некоторые, то есть аристократы, и, в-третьих, современный ему германский христианский мир, когда народы осознали то, что свободны все. “Сознание духом его свободы” и выступает, по Гегелю, в качестве высшего нравственного смысла и конечной цели всемирной истории. При этом средства, благодаря которым свобода осуществляет себя в истории, - это действия людей, вытекающие из их потребностей, страстей и интересов. Однако люди вовсе не являются субъектами исторического процесса. Они лишь выполняют волю мирового духа, который разумом направляет историю. Поскольку разум мирового духа не зависит от воли отдельных людей и народов, постольку исторический процесс имеет необходимый и закономерный характер. Это своеобразная “хитрость разума”, который посредством свободных поступков людей достигает собственных целей, неведомых отдельным индивидам. Получается, что люди стремятся к реализации своих собственных целей, но результат их совокупной деятельности в истории принимает более общий характер и приводит к последствиям, которых они не желали. Как пишет Гегель, “во всемирной истории благодаря действиям людей вообще получаются несколько иные результаты, чем те, к которым они стремятся и которых они достигают, чем те результаты, о которых они непосредственно знают и которых они желают”.

Таким образом, Гегель разработал последовательно идеалистическую концепцию субстанциальности истории (в качестве основополагающей субстанции у него выступает надмировое разумное начало - “Мировой дух”). Он признает наличие в историческом процессе объективных - не зависящих от сознания людей закономерностей, а историю человечества представляет как целостный и поступательный процесс восхождения Духа в его осознании свободы, что и является конечной целью мировой истории.

С позиций диалектико-материалистической философии этот тип концептуально-теоретической модели, рассматривающий историю как единый всемирный и прогрессивно направленный процесс, реализует Карл Маркс (1818-1883). Отрицая субстанциалистские философские концепции истории, искавшие в жизни общества проявление единого духовного начала, Маркс разработал принципиально иной, по сравнению со своими предшественниками, подход к пониманию смысла всемирной истории и детерминантов ее развития. В объяснении основы общественной жизни он исходит из определяющей роли практической деятельности людей, на базе которой складываются все другие виды деятельности. История, по Марксу, есть результат деятельности самих людей. “В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание”.

Свое видение логики всемирной истории Маркс строил, таким образом, опираясь на предпосылку существования в истории особых ступеней - общественно-экономических формаций (исторически определенных типов общества со свойственными им базисом и надстройкой), которые закономерно сменяют друг друга и делают общественные связи все более универсальными. Их развитие и смена обусловлены развитием и сменой способов производства материальных благ. В ходе общественно-исторического процесса человек расширяет возможности для личностного саморазвития, так как в результате своей социально-практической деятельности он постепенно преодолевает отчуждение - зависимость от господствующих над ним и враждебных ему социальных сил и приближается (а точнее, творит его) к некоему идеалу общества - коммунизму, с которого и начнется “подлинная история” человечества. До коммунизма все развитие человеческого общества есть лишь “предыстория”.

В этом процессе саморазвития человека, приобретения им все большей свободы, Маркс выделяет три ступени:

- ступень полной личной зависимости человека, она имела место в условиях первобытнообщинного строя, в рабовладельческой и феодальной формациях;

- ступень “вещной” или экономической зависимости, она характерна для капитализма, который разрушает личную зависимость;

- ступень “свободной индивидуальности”, она возможна лишь в коммунистическом обществе, когда устраняется не только личная зависимость человека, но и социально-экономическая. «Свободная индивидуальность, основанная на универсальном развитии индивидов и на превращении их коллективной общественной производительности в общественное достояние, - такова третья ступень. Вторая ступень создает условия для третьей». Восхождение общества к этой высшей ступени своего развития, к коммунизму есть результат всеобщего труда, итог деятельности человечества как целого. Коммунизм для Маркса - это “царство свободы”, в котором гармоничное и всестороннее развитие человека станет главной и самодостаточной исторической ценностью общества.

Итак, история, по Марксу, - это естественноисторический (т.е. подчиняющийся объективным законам) процесс прогрессивного развития и смены общественно-экономических формаций, процесс гуманистически ориентированный. Такое понимание истории позволяет обосновать типологизацию и периодизацию общественного развития, показать существующую в истории преемственность. Вместе с тем подобный подход к истории человечества можно назвать абстрактной схемой абсолютного оптимистического прогресса, имеющего однозначно линейный характер, а значит, схемой, которая отвлекается от реального многообразия и многовариантности человеческой истории.

События нынешнего столетия, новые данные исторической науки дают основания говорить, что Марксова теория общественно-экономических формаций лишь весьма схематично очерчивает ход истории по преимуществу западного мира и нуждается в дополнении, сочетании с цивилизационным подходом.

Среди современных критиков марксистской концепции материалистического понимания истории можно особо выделить британского философа и социолога Карла Поппера. (род. 1902г.). В книге “Открытое общество и его враги” он обвиняет Маркса в историцизме, в стремлении к “широкомасштабным историческим пророчествам”, основанным на признании существования универсальных исторических законов. По мнению К.Поппера, не существует истории человечества, а есть лишь неисчислимое количество историй различных аспектов человеческой жизни. Поэтому, “не может быть никаких исторических законов”, объясняющих “историю в целом”. История не имеет смысла и к ней не применимы никакие универсальные высказывания и обобщения.

Говоря о критическом отношении к марксистскому пониманию истории со стороны многих современных западных философов, нельзя обойти вниманием авторов, не относящих себя к сторонникам философии К.Маркса, но которые, вслед за Гегелем и Марксом, продолжали искать в истории единый смысл и общие законы развития для всех стран и народов. Среди них можно увидеть представителей таких разных философских подходов к пониманию человека и общества, как “технологический детерминизм” в виде концепций “индустриального и постиндустриального общества” (У.Ростоу, Дж.Гэлбрейт, Д.Белл, Е.Масуда, А.Тоффлер и др.) и экзистенциализм в лице К.Ясперса.

С точки зрения известного американского экономиста и социолога, одного из создателей современного варианта теории “индустриального общества” У.Ростоу (род. в 1916 г.), основу исторического процесса составляет прогресс техники и технологии, развивающихся по своим, независимым от человека, законам. Все значительные изменения в истории человечества определяются логикой развития производительных сил. Согласно У.Ростоу, человечество в своем историческом развитии последовательно проходит пять стадий экономического роста: 1. “традиционное общество” - аграрное общество с примитивным сельскохозяйственным производством и “доньютоновским” уровнем науки и техники; 2. “переходное общество” или “подготовка к взлету” - время великих географических открытий, медленный технический прогресс; 3. стадия “сдвига” - период промышленной революции 18-19 вв в Европе (позднее в других странах); 4. стадия “зрелости” - индустриальное общество, характеризующееся бурным развитием промышленности и появлением новых отраслей производства на основе достижений науки и техники; 5. общество “высокого массового потребления”, в котором основными проблемами становятся проблемы потребления, а не производства. На первое место здесь выходят сфера услуг и производство товаров массового потребления.

В работах О.Тоффлера (амер. социолог и футуролог, род. в 1928г.) представлен один из вариантов концепции постиндустриального общества, развивающей дальше основные идеи теории “индустриального общества”. В кн. “Третья волна” он нарисовал картину человеческой истории, в которой образно представил развитие человечества к “постиндустриальному” (“сверхиндустриальному”) обществу в виде трех цивилизационных волн.

Первая волна, возникнув примерно 10 тыс. лет в результате аграрной революции, породила сельскохозяйственную цивилизацию, просуществовавшую до 1650-1750 гг. Технологической основой здесь является соха. Богатство и власть определяются собственностью на землю.

Вторая волна, возникнув 300 лет назад в результате промышленной революции, породила индустриальную цивилизацию, существующую до наших дней. Технологическая основа здесь - машина. Богатство и реальная власть в обществе связаны с промышленно-индустриальным производством, в развитии которого наблюдается тенденция к централизации и концентрации.

Третья волна зарождается на наших глазах в результате информационной революции, связанной с повсеместным распространением компьютеров и соответствующей технологии. Если в индустриальном обществе главную роль в его воспроизводстве играли вещественные и энергетические компоненты, то теперь определяющим ресурсом становится информация, ее объемы и качество. Информационные процессы, затрагивая все стороны общественной жизни, формируют принципиально новую основу всей системы ее жизнедеятельности. Мир перестает быть машиной. Компьютерно-информационная цивилизация - это цивилизация, осуществляющая переход к экологически “чистым производствам”. Она коренным образом меняет весь образ жизни современного человека.

Один из основателей экзистенциализма, немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969), рассматривая историю как единый процесс, имеющий единые истоки и общую цель, обращает внимание на исторический период 800 - 200 гг. до н.э. На этом отрезке мировой истории в ведущих регионах Старого Света - Китае, Индии и Греции - были заложены основы новой духовной культуры человечества, связанной с идеей достоинства и самоценности человеческой личности. Это время, когда происходил переход от мифологического восприятия действительности к рациональному ее освоению. Время рождения современного типа человека, который вдруг осознал бытие мира, самого себя и свои границы. Перед ним открылся ужас мира и собственная беспомощность. “В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях осуществлялся переход к универсальности.

К.Ясперс назвал эту эпоху “осевым временем”. До “осевого времени” имели место лишь локальные истории. С появлением периода, представляющего, по Ясперсу, своеобразную “ось мировой истории”, происходит становление единой истории человечества. Вокруг этой оси стала вращаться вся мировая история, обретая здесь свою структуру. Вначале осевое время было ограничено в пространственном отношении, но постепенно оно становится всеохватывающим. Народы, не воспринявшие идей этого осевого периода, остались на уровне природного существования, их жизнь в историческом смысле “застыла”.

Смысл истории, по мысли К.Ясперса, раскрывается в поиске человеком цели и смысла своего индивидуального человеческого существования. “Стать подлинным человеком - это смысл истории”. Соответственно и истоки единства человеческой истории находятся вовсе не в биологической природе человека или происхождении из общего корня, а в человеческой сущности как единстве высшего порядка, в свободном проявлении духовных сил человека, сотворенного Богом по образу и подобию своему.

Схема мировой истории у Ясперса включает в себя четыре периода: прометеевскую эпоху (возникновение речи, появление орудий труда, пользование огнем); эпоху великих культур древности (письменность, государственность, магическая религия и т.д.); осевую эпоху (формирование человека в его духовной открытости миру); эпоху науки и техники (мир как единая сфера общения, действительно мировая история).

Таким образом, история, по Ясперсу, - это процесс духовного единения человечества, которое никогда не будет завершено. “Такое единство не может обрести реальность ни в совершенном человеке, ни в правильном мироустройстве или в проникновенном и открытом взаимопонимании и согласии”.

* * *

Итак, концепции, представляющие историю как единый для всех стран и народов процесс поступательного развития человечества во времени, как процесс его последовательного перехода к более совершенным формам своей организации, далеко не одинаковы. Их авторы по-разному понимают движущие силы и смысл истории, выделяют разное количество этапов исторического развития, говорят о конечных судьбах человека и общества или, наоборот, об отсутствии каких-либо завершенных и конечных состояний, но все они, в той или иной мере, признают наличие в истории какой-то определенной общей логики, общих законов.

Подобное понимание исторического процесса стало подвергаться критике уже в конце Х1Х века. Разочарование в идеях Просвещения и немецкой классической философии привело многих философов, историков и социологов к отказу от веры в саму возможность понять глобальный смысл человеческой истории, к отказу от истолкования истории как прогрессивно направленного процесса, ведущего к торжеству гуманизма и разума в общественной жизни. Все больше внимания стало обращаться на противоречивость общественно-исторического процесса и его непредсказуемость, на отсутствие линейности в общественном развитии. Это новое миропонимание хорошо отразил в своей работе “Смысл жизни”, написанной под впечатлением событий первой мировой войны и революции 1917 г. в России, русский философ С.Л.Франк (1877-1950): “Вера в прогресс, в неустанное и непрерывное совершенствование человечества, в неуклонное, без остановок и падений восхождение его на высоту добра и разума, - эта вера, которая вдохновляла множество людей в продолжении последних двух веков, в настоящее время разоблачена в своей несостоятельности с такой очевидностью, что нам остается только удивляться наивности поколений, ее разделявших”.