7.7. Философские идеи герменевтики и постмодернизма

Герменевтика

Герменевтика имеет длительную историю развития. Как искусство толкования текстов она начинает развиваться еще в древности. В западноевропейской традиции отдельные приемы герменевтики использовали софисты, занимавшиеся истолкованием древних текстов Гомера и других греческих поэтов.

В средние века герменевтика понималась как экзегетика – толкование Священного Писания. Средневековый христианский мыслитель Аврелий Августин впервые определил фундаментальную герменевтическую категорию «понимание», которое, с его точки зрения, является переходом от знака к значению. Дальнейшее развитие герменевтики идет не только на материале теологии, но и юриспруденции, истории, языкознания, что подготовило возможность превращения герменевтики на рубеже ХVIII – ХIХ в.в. в универсальную теорию понимания.

Становление герменевтики как теории связано с именем Ф. Шлейермахера (1768 – 1834), который поставил почти все ее основные проблемы и выявил принципы герменевтического анализа: диалогичность гуманитарного мышления; единство грамматической и психологической интерпретаций; взаимодействие части и целого при понимании текстов; зависимость понимания от знания внутренней и внешней жизни автора произведения; конгениальность, т.е. соразмерность творческих потенциалов автора и интерпретатора.

В.Дильтей (1833 – 1911) развивает тезис об особой, методологической роли понимания в историко-гуманитарных науках («науках о духе»). Специфика гуманитарного познания состоит в том, что познающий субъект сам является частью той реальности, которую ему предстоит познать. Поэтому, если «природу мы объясняем», то «духовную жизнь мы понимаем». При этом понимание является не просто отдельным аспектом гуманитарного познания, а его фундаментом.

В философии М. Хайдеггера (1889 – 1976) понимание из способа познания человеком мира превращается в способ бытия человека в мире. С точки зрения Хайдеггера, человеческое бытие изначально «герменевтично», это бытие понимающее. Познанию предшествует изначальная вовлеченность мыслящего в то, что им мыслится, он всегда «пред-находит» себя в определенном месте или ситуации. Осуществляется это нахождение путем понимания. Поэтому понимание является фундаментальным условием человеческого бытия, а герменевтика превращается в учение о бытии, то есть становится философским направлением.

Дальнейшее развитие концепции философской герменевтики связано с именем немецкого философа Х.-Г. Гадамера (1990 – 2001),с точки зрения которого понимание является базисной, онтологической структурой человеческого существования, лежит в основе нашего отношения к миру в целом, а не только к различным текстам. Поэтому герменевтика имеет универсальный характер, является философией понимания, а не сводится к разработке методологии гуманитарного познания. При этом процедура понимания описывается Гадамером иначе, чем его предшественниками. Если для Шлейермахера понимание – это вживание во внутренний мир автора текста, то для Гадамера понимание – это диалог, слияние горизонтов интерпретатора и текста, соотнесение содержания текста с опытом современности, в результате которого рождается новый смысл.

Развитие герменевтики во второй половине ХХ века идет в разных направлениях. Сторонники традиционной герменевтики (Э. Бетти, Е.Д. Хирш и др.) выступают за развитие герменевтики как независимого от философии метода гуманитарных наук. В то же время для представителей философской герменевтики (П. Рикёр, Ю. Хабермас) она стала большим, чем конкретная теория или наука, а именно – принципом философского подхода к действительности.

Философия постмодернизма

Понятие постмодернизма противоречиво, не существует его однозначного определения. Современные исследователи постмодернизма определяют его как основную тенденцию в культуре постмодерна, характерной для постиндустриальной информационной цивилизации.

Термин «постмодернизм» впервые употребил Р.Ранвиц в книге «Кризис европейской культуры» (1917 г.), в дальнейшем он использовался для обозначения новаторских тенденций в литературе, в дискуссиях по теории архитектуры, в искусствоведении, и лишь затем как обобщенное выражение общезначимого культурного сдвига, тенденции, доминанты современной культуры, затронувшей все ее формы, в том числе и философию.

Постмодернизма как философского направления не существует, но отражением общекультурной постмодернистской тенденции в философии можно считать постструктурализм, основные идеи которого были сформулированы в работах Ж.-Ф. Лиотара, Р. Барта, Ж. Бодрийяра, Ж. Деррида, Ж. Делёза, Ф. Гваттари, М. Фуко и других западных философов. При всем несходстве их подходов и целей, характерной общей чертой мыслителей, называемых постструктуралистами, является критика основных понятий классической западной философии.

Прежде всего, постмодернизм связан с отказом от универсализма классической философии, её стремления охватить все многообразие бытия несколькими общими идеями. Вместо важнейших в классической философии понятий тождества, единства, представители постструктурализма на первый план выдвигают категории различия, «дифференции», плюрализма. Задача постмодернистской философии, как сформулировал ее Ж.-Ф. Лиотар, прощание с навязчивой идеей единства. Философия должна отказаться от теорий, претендующих на универсальное применение, так как изначальная «бесформенность», «фрагментарность», «хаотичность» мира не подвластны никаким схемам.

На смену идее упорядоченного развития мира в постструктурализме приходит идея «ризоматического изменения». Термин «ризома», предложенный Ж.Делезом и Ф. Гваттари, был заимствован ими из ботаники, где он означает особый способ роста растений из корневой системы, не имеющей главного корня, в которой все – главные. Ризома стала для постструктуралистов метафорой всей современной культуры, развитие которой представляет собой беспорядочное распространение множественности, движение, не имеющее приоритетного направления, идущее вверх, в стороны, назад, без регулярности, в силу чего невозможно предсказать следующее движение.

Анализируя специфику социально-культурной ситуации постмодерна, постструктуралисты используют понятие симуляции. С точки зрения Бодрийяра, в современном обществе реальность вытеснена симулякрами – копиями, подобиями, которые стали важнее оригинала. Вершина симуляции – возникновение компьютерной реальности. Для миллионов людей она стала важнее привычной реальности вещей и событий, человеческих отношений, так как основную часть своего времени они взаимодействуют с экранами, не нуждаясь в предметных прототипах. При этом виртуальная реальность настолько вытесняет реальность вещей и событий, что человек перестает различать грань между ними.

Таким образом, постмодернизм представляет собой многомерное теоретическое отражение культурной ситуации современного постиндустриального общества. Не являясь единой монолитной философской концепцией, постмодернизм имеет все признаки исследовательской парадигмы, так как вырабатывает собственную модель видения реальности, а также специфические идеалы и нормы ее описания и объяснения, соответствующие формирующемуся в современной культуре новому нелинейному способу видения мира.