6.2. Классики русской философии

Продолжили философские традиции славянофилов великие русские писатели Ф.М. Достоевский (1821-1881) и Л.Н. Толстой (1828-1910). Все их произведения глубоко философичны и являются теоретическим источником такого направления мировой философии ХХ века, как экзистенциализм.

Согласно Ф.М. Достоевскому, рассудок не знает трагических противоречий жизни; то, что принимается лишь интеллектуально, легко может быть опровергнуто новым аргументом. Мысль, взятая сама по себе, бездуховна и бессердечна.

Бог – это свод высших нравственных законов по отношению к человеку. Там, где люди не подчиняются Богу, возникает сложный комплекс социальных болезней, которые как антитезу Бога называют словом дьявол. Борьба между Богом и дьяволом происходит в душе человека. Разум способен оправдать любые преступления, и только религия и вера способны ограничить разум.

Каждый человек имеет абсолютную ценность и свободу, но так называемое «свободное» самоутверждение человека за счет других приведет к результатам, которые будут жестоки и аморальны. Ф.М. Достоевский предсказывает вырождение западноевропейского гуманизма в антигуманизм. К этому приходит позднее Ф. Ницше в своей идее «сверхчеловека». Человек у Ницше становится лишь материалом, он лишь «унаваживает почву» для сверхчеловека (супермена, человекобожества).

Для сверхчеловека не существует понятий добра и зла, они меняются местами. Для супермена все остальные люди – материал для осуществления его желаний. «…Люди, по закону природы, разделяются вообще на два разряда: на низший (обыкновенный), то есть так сказать, на материал, служащий единственно для зарождения себе подобных, и собственно людей, то есть имеющих дар или талант сказать в среде своей новое слово. Подразделения тут, разумеется, бесконечные, но отличительные черты обоих разрядов довольно резкие; первый разряд есть материал, говоря вообще, люди по натуре своей консервативные… Второй разряд, все преступают закон, разрушители или склонные к тому, судя по способностям. Преступления этих людей, разумеется, относительны и многоразличны; большей частью они требуют, в весьма разнообразных заявлениях, разрушения настоящего во имя будущего. Но если ему надо, для своей идеи, перешагнуть хотя бы и через труп, через кровь, то он внутри себя, по совести, может, по-моему, дать себе разрешение перешагнуть через кровь, - смотря, впрочем, по идее и по размерам ее».

В этих словах Ф.М. Достоевского видно несогласие с более поздней идеей Ф. Ницше о праве «избранных» быть «по ту сторону добра и зла». Ф. Ницше провозглашает идеалом будущего господство «избранных» над массой (идеологи фашизма «приватизировали» эту идею). «Сильный имеет право жить за счет слабого», «человек человеку волк», «каждый сам за себя», «выживает сильнейший» - эти формулировки выражают суть «западной идеи».

Слова Ф. Ницше «падающего толкни» не мог в принципе принять ни один из русских философов, к какому бы направлению они не относились.

«Не в силе Бог, а в Правде» - это главная идея отечественной духовной культуры, русская идея, утверждающая равенство (братство) всех народов.

У Ф.М. Достоевского нет чисто философских работ, но и в наше время философы всего мира продолжают комментировать его произведения в своих исследованиях. Основная тайна человека, по мнению писателя, заключается в том, что он постоянно стоит перед проблемой добра и зла; от этого выбора человек не может никуда уйти: кто не идет по пути добра, тот необходимо становится на путь зла. Путь к добру не определяется одной свободой; свобода может быть произволом низменных желаний. Если в человеке заглушено живое чувство добра (Бога), то он отдается свободной игре страстей. Свобода не есть главная ценность для человека; отходя от добра человек теряет нечто, без чего жить нельзя.

На проблеме свободы русская православная философия противостоит мысли католической. Католики (западные христиане) готовы согласиться, что человек, а не Бог ответственен за зло. Но почему Бог допускает человека и человечество так злоупотреблять свободой? Католицизм отвечает: даже самые большие испытания посланы Богом во имя человека, чтобы в конце концов повернуть его к добру.

Ф.М. Достоевский согласен с православным пониманием свободы. Православие (восточное христианство) считает, что Бог мог бы пресечь выбор зла, но он не делает этого, признавая свободную волю человека. Бог как бы уравнивает человека с собой, но одновременно делает его ответственным за все происходящее. Понимание свободы в православии отлично от понимания свободы в религии католической и православной. Для протестанта свобода есть индивидуализм («свобода без единства»); католицизм есть фатализм («единство без свободы»).

Православная свобода есть сочетание единства и свободы; она не есть свобода индивидуума в борьбе за свои права с другими индивидуумами (западное понимание свободы). Бог требует от православного человека жить по-совести, а не отказываться от зла из-за страха уголовного наказания. Свобода открывает простор для демонизма в человеке, но она же может возвысить человека на высоты богоподобия. Личности нет, если нет ничего выше ее. Человеком можно стать, только приняв духовность как высшее проявление лучших качеств народа, человечества в целом.

Категория «соборность» означает в русской религиозной философии сочетание свободы и единства многих людей на основе принятия абсолютных духовных ценностей. Соборность означает преодоление крайностей эгоизма (Запад) и обезличенного коллективизма (мусульманский Восток). Свобода для православного человека не есть индивидуализм, только в соборной жизни (в общинности) может осуществляться истинная свобода.

Ф.М. Достоевский:

«Тот, кто хочет увидеть живого Бога, пусть ищет его не на пустом небосводе собственного разума, но в человеческой любви».

«Главное в человеке – это не ум, а то, что им управляет: характер, сердце, добрые чувства, передовые идеи».

«Чтобы умно поступать, одного ума – мало».

«Высшая и самая характерная черта русского народа – это чувство справедливости и жажда ее».

«Сострадание есть высочайшая форма человеческого существования».

Толстой Лев Николаевич – великий русский писатель и мыслитель. Мировую известность ему принесла грандиозная эпопея «Война и мир», в которой обсуждаются вопросы закономерности исторического процесса, роль масс и личности в истории.

В художественной форме Л.Н. Толстой исследовал проблемы жизни и смерти, веры и неверия, знания и невежества, любви и ненависти.

Главную задачу личности Л.Н. Толстой видел в изживании греховности (он беспощаден к самому себе в «Исповеди») и в приобщении к подлинной нравственной мудрости. Еще в юности он поставил перед собой задачу изучить основные произведения религиозной литературы христианства, буддизма, иудаизма, ислама и выявить то, что объединяет эти конфессии. По мнению писателя, в основе новой религии (без веры человек жить не может) должны лежать важнейшие принципы: Царство Божие – внутри нас, непротивление злу насилием, авторитет Христа как идеальной личности.

Возможность преодоления зла и насилия мыслитель видел только на путях нравственного самосовершенствования, полного отказа от каких-то насильственных действий.

Ни опытная наука, ни философия как рациональное знание, по мнению Толстого, не могут дать ответа на вопрос о смысле жизни. Он выделяет три ступени деградации мысли при ответе на этот вопрос: первая ступень деградации мысли - гегелевское признание существующего разумным, а значит, необходимости приспособления к нему. Вторая ступень деградации – признание и среди людей борьбы за существование (социал-дарвинизм). Третья ступень – исповедование принципа жизни «в свое удовольствие, не обращая внимания на жизнь других людей».

Сохраняют актуальность критические замечания писателя в адрес «прогрессивных» достижений западной цивилизации: «Нет сомнения в том, что никогда не было в истории подобного материального успеха, т.е. овладения силами природы… Но нет сомнения и в том, что никогда в истории не было примера такой безнравственной жизни, свободной от каких-либо сдерживающих животные стремления человека сил, как та, которою живет, все более и более оскотиниваясь, наше человечество. Успех материальный, до которого достигли люди, действительно велик; но успех этот куплен и покупается таким пренебрежением к самым элементарным требованиям нравственности, до которого не доходило человечество даже во времена Чингизхана, Аттилы или Нерона».

Академически оформил и развил многие идеи славянофилов классик русской религиозной философии Вл. Соловьев (1853-1900). Основные идеи:

• Идея всеединства. В природе, согласно Вл. Соловьеву, господствуют три царства: природное, человеческое и божественное, где царствует всеохватывающая энергия Духа. Только Богочеловек (Христос) наполняет эволюцию природы нравственным духом, осуществляет всеединство благодаря своей любви. С онтологией всеединства связана идея «русского космизма»: «Преобладание вселенского над индивидуальным» (Е.Н. Трубецкой). Это учение предполагает «живое участие Бога в мире», представление о космосе как живом организме, находящемся во взаимодействии с Творцом, понимание роли человека в этом взаимодействии, идею о космическом основании бытия человека.

• Идея Богочеловечества как конечной цели исторического процесса. История человечества есть процесс движения от дохристианского язычества к христианству как истинному его состоянию. Христос - Богочеловек, благодаря божественному началу в мире (София - замысел Божий о мире) приводит к богочеловеческому состоянию общество, где материя и Дух, Добро, Истина и Красота объединены в единой гармонии.

• Русская идея. Впервые этот термин предложил Ф.М. Достоевский. По Вл. Соловьеву, «идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности». Русская идея - это высший нравственно-религиозный идеал русского народа, его всечеловечность, отсутствие национального эгоизма, способность к самопожертвованию, вера в справедливость, доброта и любовь к своей Родине.

Н.А. Бердяев (1874 – 1948) – яркий представитель русского культурного Ренессанса конца XIX – начала XX века. В современной мировой философии его считают выдающимся экзистенциальным мыслителем, отношение которого к философии не укладывается в традиционные рамки. Для Бердяева философия – это не просто область особого научного знания, а всегда личное мировосприятие. В центре философских размышлений Бердяева стоит проблема человека с ее главными аспектами – свободы, творчества, духа и истории.

«Бытие открывается в человеке и через человека. Человек есть микрокосм и микротеос». Тема свободы – важнейшая в творчестве русского мыслителя. Он говорит о свободе иррациональной: не о свободе в истине, а о свободе принимать или отвергать истину. Только такой свободой можно объяснить источник зла и возможность творческого акта создания новизны в мире.

Бердяев считал своим долгом бороться против всех социальных тенденций, ведущих к порабощению свободного духа в человеке, в том числе против «буржуазности», материализма, техницизма и социализма, пронизанного «мещанством буржуазности». Философ предвидел в современном обществе преобразование гуманизма в антигуманизм, обусловленный властью техники. «Техническая цивилизация разрывает целостность человеческого существа и превращает его в функцию». Подчинение человека механической, технической организации мучительно. «В такую эпоху особенно требуется укрепление духа и духовного движения для сохранения образа человека».

Для своей философии Бердяев определяет главный принцип – принцип «антроподицеи» - оправдание человека в творчестве и через творчество.

Творчество есть «просветление бытия». Через человека-творца природный социальный мир восходит к Богу. Творчество священно, оно ответ человека на зов Бога и встреча с ним.

С.Н. Булгаков (1871 – 1944) вошел в историю отечественной философии как представитель софиологии. Между Богом (Абсолютом) и реальным миром стоит София – идеальная основа мира, мировая душа, соединяющая в себе и природу и Бога. Душа мира есть внутренняя закономерность бытия. Всякое творение в мире «софийно», поскольку заключает в себе идею, являющуюся его основой. София выступает в этом мире как божественное начало, так как, по Булгакову, сущность этого мира и мир божественный есть одно и то же. В произведении «Философия хозяйства» Булгаков дает религиозное обоснование взаимоотношения человека и мира как деятельности, раскрывает «софийность» человеческого творчества в хозяйстве, культуре и искусстве.

Он считал социализм Маркса проявлением «человекобожия» и предупреждал, что попытка заменить божество человеком и возвеличить человека в качестве человекобога может привести к его перерождению в человекозверя. Переустройство общества должно опираться только на абсолютные нравственные принципы.

Флоренский П.А. (1882 – 1943) – русский ученый и религиозный философ трагической судьбы. Круг его научных интересов: математика, физика, искусство, история, религия, философия. С 1911 г. – священник. После революции работал в области техники в Институте физики. Пережил несколько ссылок, закончил свой жизненный путь на Соловках. Был человеком редкой одаренности, друзья сравнивали его с Леонардо да Винчи. Как писал Булгаков, «имея выбор между Парижем, где ждала его слава, и Соловками, Флоренский выбрал родину, он хотел до конца разделить судьбу со своим народом».

Основным законом мироздания Флоренский считал второе начало термодинамики (неизбежное рассеивание энергии, хаотичность, неорганизованность). Это закон Хаоса. Ему противостоит Логос (антиэнтропийные процессы, концентрация энергии). Культура сознательно противостоит энтропии, мировому хаосу и покою (смерти). Культура является предметом веры и связана с культом. Вера определяет культ, а культ – миропонимание, из которого далее следует культура.

По мнению русского мыслителя, научное и религиозное мировоззрения не противоречат друг другу. Наука не может спасти человека от бездуховности и эгоизма. Религия формирует душу и дает смысл существования. «Цивилизованный» человек, не ограниченный в деятельности и в правах высшими духовными ценностями, неизбежно придет к крайнему индивидуализму и гибели человечества.

В человеке, как и в космосе, борются духовные и хаотические силы. Хаос – это ложь, смерть, беспорядок, грех. Религия спасет человека, его внутренний мир от таящегося в нем хаоса. «Она улаживает душу». Религиозное мировоззрение включает в себя несовместимые для рассудка противоречия (антиномии). Основные положения религии внутренне антиномичны, «они требуют веры и безусловно не укладываются в плоскости рассудка». Божественные истины непостижимы для рассудка, они «сверхлогичны». Ни одна формула не может включить в себя всей полноты жизни. «Наука враждебна жизни». «Диалектика есть касание действительности». Философия совершенно неотделима от диалектики, т. е. от процесса мысленного углубления и вживания в реальность. Для Флоренского София – это мера соизмеримости Бога и человека. «София – это духовность твари».

И.А. Ильин (1882 – 1954) – русский религиозный философ, автор более тридцати книг. После 1917 года включился в идейную борьбу с большевизмом, что послужило причиной его шестикратных арестов. Был приговорен к смертной казни, замененной в 1922 году высылкой из страны.

Философия, по Ильину, должна отказаться от конструирования универсальных схем, объясняющих мир, - это «немецкий предрассудок». Мысль, взятая сама по себе, отвлечена и логически принудительна, но бездуховна и бессердечна. Рассудок слеп для реальности и «имеет дело только с отвлеченными понятиями». Тайны бытия мира и человека недоступны одной лишь логике.

«Жить на свете – значит выбирать и стремиться; кто выбирает и стремится, тот служит некоторой ценности, в которую он верит… Вера всегда остается первичной силой человеческой жизни». «Кто во что верует, тот тем и живет; и обратно: скажи мне, чем ты живешь как самым важным для себя, а я скажу тебе, во что ты веришь или веруешь».

Человек может верить в пошлое, уродливое и погрязать вследствие этого в животности и злобе, может верить в деньги и власть или веровать в духовно-значительное и прекрасное.

Во что стоит верить? Философ отвечает: «Жить стоит только тем и верить стоит в то, за что стоит бороться и умереть; ибо смерть есть истинный и высший критерий для всех жизненных содержаний… То, что не стоит смерти, то не стоит ни жизни, ни веры… Кто живет для собственного удовольствия или личного наслаждения, тот при появлении смертельной опасности от всего отречется. Такие люди предают всех и спасают свою жизнь. Можно отдать жизнь за свободу, за семью, за веру, за родину, за свой народ, но отдать ее за личные удовольствия – просто не стоит».

Ильин рассматривает человека как носителя духовности. Духовными основами бытия служат семья, нация, родина. Философия есть наука, требующая от человека особого духовно-религиозного опыта. Философ должен «сначала – быть, потом – действовать и лишь затем из осуществленного бытия… - философствовать».

Согласно Ильину, все революции лишь меняют правителей, народ же превращается в толпу. Государственность и народное единение необходимо для созидательной жизни народа. Государство – это союз духовно «сопринадлежащих» друг другу людей и наций, объединенных ради общих целей.

Размышляя о трагической судьбе России в XX веке, Ильин пишет о ее «одинокости» и «непонятности» для остальных народов, которые боятся России и потому всячески стремятся к ее ослаблению и расчленению. Ломоносов и Пушкин, по его мнению, первые поняли своеобразие России, ее отличие от Европы. В свою очередь Достоевский и Данилевский открыли, что Европа «нас не знает, не понимает и не любит». Это факт первостепенной важности, с которым невозможно не считаться, строя свои отношения с другими народами. Католической и протестантской Европе, руководствующейся волей и рассудком, чуждо славяно-русское созерцание мира, природы и человека. «Средний европеец стыдится искренности, совести, доброты как «глупости»; русский человек, наоборот, ждет от человека, прежде всего доброты, совести, искренности».

Необходимо помнить, что русский человек на протяжении всего исторического существования искал корни свои в Боге и в его земных проявлениях: правде, праведности, красоте. Неспроста русский человек, если хочет образумить ближнего своего, укоряет: «Бога в тебе нет! Побойся Бога!». Так же не случайно русские правдолюбцы были убеждены, что видимость земной неудачи не должна смущать прямую и верную душу: «делающий по-Божьи побеждает одним своим деланием, строит Россию одним своим (хотя бы и одиноким, и мученическим) стоянием». В этом духовном достоинстве видит Ильин залог грядущего возрождения России.

Главное, что необходимо усвоить отечественному национальному сознанию: «Мы Западу не ученики и не учителя. Мы ученики Богу и учителя самим себе. Мы должны не заимствовать у других, не подражать им, не ходить в «кусочки», собирая на мнимую бедность. Мы должны искать «русского видения, русского содержания и русской формы». Решить эту задачу могут лишь «свободные умы, зоркие люди и новые религиозно укорененные творческие идеи».

«Россия не человеческая пыль и не хаос. Она есть прежде всего великий народ, не промотавший своих сил и не отчаявшийся в своем призвании. Этот народ изголодался по свободному порядку, по мирному труду, по собственности и по национальной культуре. Не хороните же его преждевременно! Придет исторический час, он восстанет из мнимого гроба и потребует назад свои права».