6. У чому полягає проблема життя і смерті в філософії?

Філософія не може обійти питання про зміст і мету життя. Різні філософські вчення відповідають на нього по-різному. Представники матеріалізму звертаються до розгляду об’єктивної реальності і реальної життєдіяльності людей. Представники ідеалістичних напрямків спрямовують свій зір до Бога, розуму, духу, ідеї. Але не зважаючи на різноманітність поглядів, до сьогодні це питання залишається відкритим і відсутні підстави для його вирішення найближчим часом.

Характер релігійного світогляду неодмінно підштовхує нас до думки; про яке життя ми повинні міркувати і піклуватися в першу чергу – про вічне чи про ту мить буття, яка спалахує щоразу і відходить у небуття, маючи назву земного життя. Якщо це так, то велику мудрість виказував Сократ, що вбачав сенс земного життя у підготовці до вічного потойбічного існування. Теоцентризм знецінює і навіть визнає гріховними природні радощі земного існування. Якщо тіло – це темниця душі, то чи слід турбуватися про неї і, тим паче, любити її? Аскетизм, пригнічення плоті – ось вища доброчинність людського існування, стверджували і стверджують сьогодні церковники.

Епоха Відродження заперечила теоцентризм, замінивши його антропоцентризмом. Були реабілітовані земні людські радощі і чуттєві пристрасті. Змістом життя людини проголошено не гіпотетичне блаженство після смерті, а можливість досягнення щастя і життєвих насолод у житті земному. Доводилося, що це можливо через пізнання людиною світу, її доцільну і наполегливу діяльність. Так гуманістичний світогляд вперто пробивав собі дорогу, секуляризуючи філософію сенсу людського життя.

Гуманізм епохи Відродження, разом з тим, привів до формування індивідуалізму. Індивідуаліст розуміє мету свого життя в собі самому, а його зміст – в отриманні життєвих насолод. Аморальних задоволень, за його переконанням, не існує, а інтереси інших людей для нього байдужі. Таким чином, індивідуаліст стає антисоціальною істотою, небезпечною для інших людей. Егоцентризм веде до анархізму і нігілізму, до бунту проти будь-якого суспільного порядку.

Людина єдине створіння у світі, яке усвідомлює свою кінечність (смертність), тому її життя для неї самої виступає як проблема. Для людини як істоти, що воліє мислити і творити, думка про скінченність власного існування є нестерпною, якщо не знайдений духовний зміст цього існування. Проблема сенсу життя виникає як потреба певного виправдання власної присутності у світі, своєї долі та призначення. Саме завдяки такому виправданню стає можливим подолання скінченності індивідуального буття. Таємниця людського існування полягає в тому, щоб не тільки жити, а в тому, як і для чого (чи для кого) жити. За словами Е. Фрома, у самих основах людського існування вкорінена потреба в об’єкті для служіння.

Подібно до всіх світоглядних питань, питання про сенс життя є вічною проблемою: вона знову і знову ставиться людиною протягом всієї історії, отримує нові грані в духовному досвіді людства. Вона не може мати остаточного, наперед заданого вирішення для індивіда, не може бути прийнятою як "готове” знання або рецепт життя, оскільки потребує особистого усвідомлення і вибору.

Можна досить умовно і схематично окреслити певні варіанти вирішення проблеми сенсу життя в історії людської культури. З античних часів відома точка зору філософа Епікура, так звана гедоністична (грецькою – ”насолода”, “задоволення”) позиція, яку можна розуміти як “життя заради життя”. Жити потрібно так, вважав філософ, щоб насолоджуватися самим життям, отримувати задоволення від життєвих благ і не думати про час смерті. Цінність епікурійської позиції в тому, що вона застерігає нас від ситуації, при якій пошук сенсу життя відсуває на другий план саме життя. Життя є емоційністю, таємничим дарунком людині, до цього дарунку потрібно ставитись із вдячністю і любов¢ю. Людині дана рідкісна можливість переживати неповторність власного існування зі всією гамою його проявів – від радощів, злетів і перемог до падінь, тягарів і страждань. Разом з тим, саме епікурійство у своєму ставленні до життя виражало таку позицію: якщо воно позбавлено відповідальності за дарунок життя, то вироджується в егоїстичну позицію “життя заради себе” і веде до втрати людського відчуття повноцінності життя.

Інший шлях у здобутті сенсу життя можна назвати “життям заради інших людей”, коли гарантією осмислення життя для людини постають інтереси родини, нації, суспільства, прийдешніх поколінь. Для людини, як суспільної істоти, небайдуже, що вона залишає після себе. Недаремно прожити життя – це і продовжитися у своїх нащадках, і передати їм результати своєї матеріальної і духовної діяльності. Але на цьому шляху існує небезпека опинитися в ситуації, коли саме твоє неповторне життя перетворюється лише в засіб для чогось іншого. Таким “іншим” може виявитися і певна “ідея”, чи ідеал, реалізація якого потребує від людини посвятити їй своє життя (це може бути ідея комунізму, “світлого майбутнього” тощо). Якщо така позиція не пов’язана з духовною еволюцією особистості, то тоді людина стає на шлях фанатизму, а історія знає безліч його варіантів: і класового, і національного, і релігійного тощо.

Самоцінність індивідуального “Я” не може розчинитися повністю в інших цінностях. Призначення та сенс життя індивіда – в першу чергу стати Людиною, або – мовою релігії – піднятися до Бога, стати образом та подобою Божою. Як писав французький філософ Г. Марсель, “піднятися до бога – це означає ввійти в самих себе, більш того, в глибину самих себе – і себе ж перевершити”. Іншими словами, у своєму житті людина повинна стати єдністю універсально-людського і неповторно-індивідуального, у розвиток свого “Я” включити весь світ – і природний, і суспільний. Таке можливо лише через живий діалог, через творче спілкування з природою, суспільством (і “ближніми”, і “дальніми”), з культурою людства. Це саме те, що має назву духовної еволюції, саморозвитку людської особистості у процесі співтворчості зі світом. Конкретні шляхи духовної еволюції особистості – справа її власного вибору, особистого ризику віри і долі.

Поряд з безмірним звеличенням власного “Я” і його завищеної самооцінки, у філософії здавна існує протилежна тенденція заперечення гідного статусу та цінності людини і необхідності її існування. Цей мотив підхопили деякі представники екзистенціалізму. На їх погляд, людина від життя отримує огиду і жах, оскільки життя – процес безглуздий і абсурдний. Лише буття спрямоване до смерті і вбачає в ній прояв вищої свободи, дає існуванню смисл і приводить екзистенцію до гідного завершення.

Тоді в чому ж полягає сенс людського життя? У цьому питанні є об’єктивна і суб’єктивна сторона. Кожна людина – мала часточка роду людського, ланка, що з’єднує його минуле і майбутнє. Це об’єктивна сторона, що висуває свої умови індивіду: його життя має відповідати певним загальним вимогам, виконання яких сприяє нормальному розвитку людства. Суб’єктивна сторона питання про сенс життя не має однозначної відповіді. Це питання мусить адекватно усвідомлювати і зважувати кожна людина особисто, шляхом вільного морального вибору. Говорити про сенс життя можна тільки тоді, коли поважаєш, цінуєш не тільки власне, але й чуже існування. Сенс життя полягає у всебічному розвитку сутнісних сил людини, їх реалізації на благо інших людей, водночас у задоволенні власних потреб, знаходячи в цьому відповідне задоволення, радість і щастя. Тому кожна людина має розвивати свої здібності, розгортати свої духовні сили і робити свій особистий внесок в історію. Людина реалізується через суспільство в різних виявах і на різних рівнях. Але вона і є тому людиною, яка, здобуваючи щось своє, робить це завдяки іншим людям і тому повинна діяти і заради них. Філософія сприяє критичному осмисленню людського буття, допомагає відшукати його смисл і посилити волю до життя.