XIX вв. Указывают на связь рожаниц с Макошью. Стремительное ис-

чезновение архаичных представлений началось с середины XIX в. И

если идолы Макоши исчезают, то рожаницы сохраняют свое место в

композиции вышивки. Теперь их непристойная фигура заменена дву-

главым орлом.

37

----------------------- Page 37-----------------------

Глава 2

НИЗШИЙ УРОВЕНЬ МИФОЛОГИЧЕСКИХ СУЩЕСТВ

роме высшего, исследователи выделяют и низший уровень

мифологических существ. К «низшей мифологии» относят-

Кся фантастические духи (добрые и злые). Они управляют

окружающей природой и ее отдельными субъектами, являются покро-

вителями рода, человека, жилища и т.п.

Многочисленные духи низшей мифологии4 славян Е.И. Кагаров

разделяет на четыре группы: духи предметов и явлений природы (ру-

салки, лешие, водяные и т.д.); духи - покровители отдельных областей

материальной культуры (житный дед, полевик и другие образы); духи

родовые или семейные (домовой, чур и т.д.), возникшие на основе

представлений о душах усопших и культа предков; демоны болезней,

кошмарных снов и безумия. Это злобные духи, преследующие челове-

ка (упыри, волкодлаки, злыдни, кикиморы и т.п.). Между группами нет

резкой грани, так как в некоторых мифических образах черты духов

первой группы слились с чертами духов злобных. Все таинственные су-

щества первобытной религии объединены общим названием - «бесы».

СВ. Максимов (1831-1901), прежде чем отправиться в путешест-

вие по черноземным губерниям, изучает историю Орловского края по

летописным известиям и трудам историков. Посетив по просьбе писа-

теля П.И. Якушкина имение его матери в с. Сабурово Малоархангель-

ского уезда и сравнивая эту местность с северными губерниями, он

отмечает следующее: крестьянам свойственны практичность, хозяйст-

венная сметка и здравый смысл. Благодатная хлебная сторона беднее

северных губерний и сильно отличается по своей культуре. «Здешние

селения против северных смотрятся убого», «отсутствие леса достав-

ляет орловскому мужику столько же хлопот, как малое плодородие

почв его северному собрату». Кровля в селениях не делается прочной,

покрывается соломой иногда специально, а точнее из-за боязни: «люди

станут говорить, что над ними и над отцами, и дедами смеяться выду-

мал». И если костромские, особенно поморские хоромы, украшались

резными наличниками-коньками и крыльцами с балясинами, то орлов-

ские поразили исследователя полным пренебрежением к удобствам.

«Низкие потолки, глинобитный пол, страшная теснота. Тут же в хо-

лодную пору находились куры, телята, ягнята. Убогое убранство изб

производило гнетущее впечатление. Огромная печь занимала полови-

Этот термин впервые введен немецким этнографом В Маннгардтом В

низшей мифологии уже господствовали демоны и духи, но еще не было богов

38

----------------------- Page 38-----------------------

ну жилого пространства, служила не только лежанкой - в ней еще и

мылись - за неимением бани». Этот обычай показался СВ . Максимову

совсем диким, так как на его родине при усадьбах стояла хотя бы

«плохонькая банька». «Мухи - «Божье благословление», две-три по-

черневшие иконки в красном углу, пришпиленные к ним пропыленные

пучки вербы, несколько лубочных картинок, лучина - вот и все убран-

ство избы.

По богатству и явной древности обычаев Орловский край показал-

ся СВ . Максимову ярче северных губерний. Культ язычества оставил

глубокий след в духовной жизни его обитателей. Если на севере ар-

хаическая старина убереглась только по глухим углам, то в Орловской

губернии вера в мифических существ и духов природы сохранилась

повсеместно. Исследователь называет одну из причин данного явле-

ния: орловские крестьяне были ближе к источникам этих поверий, так

как земля была населена славянами-вятичами еще задолго до принятия

христианства на Руси. Нелегко было проникнуть сюда цивилизации и

вообще внешним влияниям, изменяющим условия жизни, быт и куль-

туру народа. Вероятно, поэтому известный этнограф представил Ор-

ловскую губернию как хранительницу обильной эпической старины.

Со временем языческие верования, предания, легенды стали терять

свою прежнюю силу и значение. Многие крестьяне, побывав в горо-

дах, лишь к концу XIX столетия начинают скептически относиться к

большинству суеверий и смеяться над теми, кто верит в них. Вера в

домовых, леших, приведения, русалок, барыню, клянущую Кудеяра и

плачущую в «Гремучем ключе», в страшный шум, поднимающийся

каждую полночь, едва запоют петухи в «Бежином лугу», и другую

чертовщину переходила в область сказок. Но в деревнях, в глуши она

была непоколебима.

Упыри и берегини. Система воззрений древних славян на мир со-

стояла из трех элементов: силы зла, силы добра, люди, кладущие

жертвы и тем и другим. Она была построена только в горизонтальной

плоскости с ее почвой, растительным миром и водами. (Дуалистиче-

ский анимизм - вера в существование душ и духов не только общесла-

вянское, но и общечеловеческое явление )

Первоначально язычники «клали требы упырям и берегыням». Ве-

ра в их существование и принесение им жертв - самая ранняя и арха-

ичная стадия язычества. Дуалистичность древних представлений об

«одушевленной» или «оживленной» природе не выступает в образной

форме. Поэтому в источниках нет сведений о внешнем облике этих

сверхъестественных сил. Известно лишь, что они являются древним

олицетворением двух начал - злого и доброго, враждебного человеку и

39

----------------------- Page 39-----------------------

оберегающего его. Злых духов задабривали и отгоняли жертвами, доб-

рым - клали «требы» в знак благодарности за содеянное и для того,

чтобы и в будущем они проявляли свою благожелательность.

Слово «берегиня» имеет семантическую связь с понятием «берег»

(твердая земля водного пространства) и с глаголами «беречь», «обере-

гать», охранять от нежелаемого.

Неукротимая энергия воды, менявшая контуры континентов в эпо-

ху мезолита, противостояние людей страшным зверям на стадии па-

леолита и другие опасности, подстерегающие первобытного человека в

эпоху охотничьего неолита, усиливали его веру в берегинь и упырей-

вампиров. Упоминание их во множественном числе свидетельствует о

неперсонифицированных божествах, достаточно хорошо представлен-

ных в этнографическом материале. Архаичное определение упырей-

вампиров, «чужой, иной силы». (В славянской мифологии параллельно

с упырями-вампирами существовали волкодлаки).

Как известно, анимизм длительно эволюционировал и видоизме-

нялся. Сирены с птичьим и рыбьим обликом тому доказательство. Бе-

регини впоследствии косвенно приравнены к вилам-русалкам, краси-

вым добрым девам, заботящимся о плодородии, посевах и дожде. Они

любят танцевать под луной, вокруг боярышника, доброжелательны к

людям и охотно выходят замуж за статных молодцев. Связь берегинь с

дождем - позднейшее земледельческое переосмысление. Особый вид

берегинь - птицы с женским лицом (Сирин, Феникс, Стратим, Жар-

птица, девушки-лебеди, девушки-рыбы). В их облике очевидно родст-

во со стихиями воды, воздуха и самим человеком. В современном рус-

ском диалекте слово «берегиня» уцелело лишь на севере, где дольше

всего бытовали архаичные элементы.

Русалки. Языческие народы, благоговея

перед водой, считали ее необходимой для

существования, верили, что священными

реками, озерами и колодцами заведует осо-

бое божество - русалка. Это наименование

происходит от общеславянского слова «ру-

са» - река.

Ученые восстанавливают смысл образа

русалки, сопоставляя различные поверья и

народные мифы. Общепринятой является

этимология, установленная Е.В. Аничко-

вым, А.Н. Веселовским, Д.К. Зелениным,

Е.Г. Кагаровым и др. исследователями. Ру-

салки - это души женщин и детей, умерших

40

----------------------- Page 40-----------------------

преждевременно. Русалка - это слияние речного духа с образом злобной

пуши, безвременно погибшего человека. В этом понятии сохраняются

черты, сближающие божество с духами природы, в частности рек и озер.

Вместе с тем, это смешанный образ, и в простонародном русском языке

русалка - красавица и род духа. Характер народного представления о ру-

салке не подлежит сомнению: русалки - это деревенские девушки, про-

павшие когда-то без вести и проклятые своими родителями.

Русалки не имеют однозначного облика: полудевы-полурыбы прини-

мают вид «красных девиц» с хвостом и различных рыб, превращаются в

коня или кобылицу (в некоторых верованиях конь обозначает встречу ог-

ня и влаги: конь-молния выбивает гремучие ключи из недр земли).

Русалки - воплощение огня, света и влаги. Волосы у бледнолицых

красавиц русые или золотые, глаза сверкают и горят. В народной фан-

тазии русалка принимает вид «голой бабы с зелеными волосами» и яв-

ляется «женой водяного» (Орловский уезд). Внешний облик русалок в

Ливенском уезде также указывает на принадлежность их к водным ду-

хам. В лунную ночь русалки крутятся на мельничном колесе, расчесы-

вают длинные, спадающие с колен волосы и брызгаются водой, кото-

рая льется на них неиссякаемой струей. Их гребень сделан из рыбьей

кости (рыба - символ влаги). Взбираясь на плакучую иву или березу,

они качаются на ветвях, разматывая пряжу, похищенную у тех, кто

ложился спать без молитвы (по верованиям, любимое занятие русалок

- прядение льна). Русалки прятались и в «хлебах». «Иная баба махнет

серпом, а рожь кровью так и брызнет» (Орловский уезд).

Огонь и вода наделяют русалку вещим характером и мудростью:

для нее нет загадок, ей ведома судьба девушки, доверившей свой ве-

нок реке. Как мудрая жрица культа богов, она испытывает человека и

карает его за безбожие.

По народным верованиям, русалки живут в неустанном движении.

Они бегают по болотам, берегам рек и озер, носятся в рощах и полях,

катаются по росистым холмам и поют чарующие песни. Своим плени-

тельным дивным голосом русалки манят неосторожных юношей: не в

силах противиться страстной любви, они бросаются в волны или омут

и тонут в водной стихии. Лесные и полевые русалки не менее водяных

страшны в своей заповедной области: кто становился жертвою их по-

тех, прощался с жизнью. Внезапная смерть, постигшая человека в ро-

*4e, приписывалась суеверными людьми действию русалок.

В Орловской губернии бытовало мнение, что эти полубогини во-

Дились здесь только тогда, когда здесь было много леса.

Особенно опасными были русалки после Троицына дня, когда

злые духи, похитившие людей, умерших без крещения, дают им сво-

41

----------------------- Page 41-----------------------

болу. Речные полубогини путают и рвут рыбные сети, разрывают пло-

тины и затопляют поля. Ночью они всплывают на поверхность воды

или выходят на берег, качаются на ветках деревьев, водят весенние хо-

роводы и поют тоскливые песни.

От нападения русалки у православного народа Орловского края

существовали обереги. Отправляясь в лес, крестьяне брали с собой по-

лынь, которую бросали ей в глаза. Если взять петрушку, она скажет:

«Ах, ты, моя душка!» и начнет «шалактать», то есть под мышками

«кызикать» да по ребрам. И до смерти может» (Мценский уезд). На-

дежным средством против ее козней считался начерченный в направ-

лении слева направо магический круг. Если стать в него, можно избе-

жать воздействия демонической силы и злых духов. Поселяне Орлов-

ского края боялись русалок и, чтобы умилостивить их, развешивали в

лесу какую-нибудь ткань или моток ниток (душам усопших нравились

куски одежды).

Религиозно-символические действа, совершаемые на языческом

празднике зимнего солнцестояния и последующих праздниках года,

назывались русалиями. Славянские обрядовые игры сопровождались

песнями, танцами, переодеванием, скаканием и купанием в реке.

Качанье на гибких ветках связано с представлением народа о том,

что лесные русалки, как девы плодоносной природы, главным обра-

зом, жизненной влаги, покровительствуют растительности и посевам.

Качанье - один из весьма распространенных приемов земледельческо-

го заклинания. Русские девушки «завивали венки» (связывали ветки

двух соседних березок), чтобы облегчить русалкам катание на них.

Некоторые исследователи считают качание очистительным или от-

вращающим злые силы актом. Завивание венков, по мнению Е.Г. Ка-

гарова, носит характер земледельческой магии, о чем свидетельствует

песня «Пойдем в луга завивать венки на жито, на овес».

Обычай свивать две смежные березы на Троицу (устраивать свое-

образные качели) бытовал во многих местах Орловского края. Чтобы

«не рассердить русалок», в этот день никто не работал: женщинам

запрещалось мыть белье, шить; мужчинам - плести из лозы корзины.

Древний символический смысл качального обычая понятен: русалки

- жрицы в мистерии природы. Именно водной стихией - волной -

дается первообраз качания. Стихия огня олицетворена в семицком

венке (символе солнца). Его качание на воде означает возрождение,

обновление жизни. В этом действе русалка выступает божеством

весны. Принимая участие в начальных играх, славяне испытывали

чувство самозабвенного блаженства от взлета и стремительного

падения.

42

----------------------- Page 42-----------------------

В сказках Китоврас - получеловек - вы-

ступает братом мудрого Соломона или со-

перником, побеждающим правителя хитро-

стью и волшебной силой. Полюбившиеся на

Руси иноземные сказания и легенды о древ-

негреческом Кентавре были переосмысле-

ны. В русском фольклоре конь-человек на-

делен собственными достоинствами. Утра-

тив крылья и злую силу, он превращается в

смелого, благородного героя и сражается

бок о бок с Бовой Королевичем и Ерусланом

Лазаревичем. Кентавр-Китоврас («полу-

конь») получает в русских сказках следую-

щее описание: «Сильный богатырь, а имя

5

ему Полкан , по пояс - песьи ноги, а от пояса, что и прочий человек, а

скачет он каждый скок по семь верст».

В былинах, песнях, сказках, пословицах конь белой масти создан

Белобогом (стихией света), черной - Чернобогом (стихией мрака). Со-

ответственно, смена дня ночью представлялась суеверному воображе-

нию древних славян состязанием двух коней. В русских сказках тем-

ная сила выезжает на черном коне, светлая - на белом. Перун, Свято-

вид, Ярило и другие верховные божества имеют коней белой масти.

По древним воззрениям, весна приходила на землю на белом коне:

«...ехала Коляда накануне Рождества на беленьком (вороном) конеч-

ку».

Изображение коней в славянской иконографии проникнуто мифи-

ческим символизмом. Конек-Горбунок перелетает по поднебесью, пе-

рескакивает через моря, горы и пропасти. Появляется он перед своим

седоком на клич: «Сивка-бурка, вещий каурка, встань передо мной,

как лист перед травой». В русских сказках Иван-дурак в одно ухо

Конька-Горбунка влезает мужиком, из другого появляется добрым мо-

лодцем. Конек творит чудеса всему миру на удивление, добывает все,

что хозяину-всаднику ни вздумается: Жар-птицу и Царь-девицу.

Конь является неизменным спутником русских богатырей - ярких

воплощений могущества Руси. Они служили верою-правдою земле-

кормилице с ее князем (государем) - Красным Солнышком и обороня-

ли ее от ворога лютого. У каждого богатыря конь имел особую стать:

°Д копытами коня Святогора Мать-сыра-земля дрожит; у Добрыни

ифические полуживотные-полулюди называются «химеры» (Полкан, Ко-

ек -Горбу ок, Сивка-бурка и др.)

Н

43

----------------------- Page 43-----------------------

Никитича - «добрый» конь; у Ильи Муромца - «ретивый» и т.д. Норов

былинного коня Ивана, гостиного сына, близок к сказочным «Сивкам-

буркам».

«Добрый» конь никогда не бросает раненого. Он «бьет копытом в

Мать-сыру-землю, будто слово хочет вымолвить...» Удалой молодец

услышит слово, вздохнет глубоко и «растворится его рана смертель-

ная, прольется ручьем кровь горючая». В ратном бою конь - «това-

рищ» русского воина.

«Могучие» кони выводят богатырей из подземелий, где они мно-

гие века были прикованы к скалам, разговаривают человеческим голо-

сом, верно служат царевичам и удалым молодцам. Кони стерегут их

сон, приводят к источникам с «живой» и «мертвой водой», выбивают

из земли родники и спасают от врагов.

Соединение огня и влаги (облако, рожденное росой, которую со-

грел небесный луч) отражено в образе водяных кобылиц. Их молоко

получает силу «живой» воды и возвращает жизнь герою. В данном

случае конь выступает носителем напитка бессмертия и близок к обра-

зу русалки.

Приведем для примера несколько загадок, пословиц и поговорок, связан-

ных с конем «Не пахарь, не столяр, не кузнец, не плотник, а первый на селе

работник», «Мужик без лошади, что дом без потолка», «Без коня - не хозяин»,

«Без хлеба с голоду помрешь, без коня и с хлебом намыкаешься горя», «Хорош

конь - счастлив и детина», «Конь тощий - хозяин скупой», «Был конь, да изъ-

ездился», «Укатали сивку крутые горки», «Волк коню не товарищ», «Конь о

четверых ногах - и тот спотыкается», «Он работает, как лошадь хорошая»,

«Что ни сделал - все из-под кнута», «Пеший конному не товарищ»

Покровителями лошадей являются свв. Флор и Лавр. Дорожных

людей защищает св. Николай-Чудотворец.

Лишиться коня - великое горе, а потому голосили о нем хозяйки,

называя его «кормильцем», «родимым» и т.д. Лошади пользовались у

орловских крестьян большим уважением. Если лошади не водились, на

первый день Святой недели брали кусок пасхи и вешали его в конюш-

не над лошадью. Через шесть недель смотрели: какого цвета червяк за-

велся, такой масти нужно и животного водить.

В Орловской губернии лошадь и рогатый скот обычно покупали с

поводка. Широко бытовали в народе поговорки: «Поводок от скота не

отходит», или «Купил без поводка» (украл).

Почти во всех мифологиях мира Змей - символ жизни, здоровья и

плодородия. Его культ связан с пробуждением природы, домашним

очагом, небесным огнем, мужским оплодотворяющим началом и жен-

ской производительной силой. На глиняных статуэтках змей изобра-

жен как существо охраняющее и оплодотворяющее женщину. Змея в

когтях орла символизирует победу патриархата над матриархатом

44

----------------------- Page 44-----------------------

Змеиный узор (По Б А Рыбакову)

В народной памяти сохранились предания о божестве грома и молнии в

образе огненного Змея Его связь со светлыми божествами очевидна из само-

го эпитета «огненный» Стрела как атрибут бога-громовника принадлежит

и Змею Он олицетворяет собой молнию, изгиб которой напоминал древнему

человеку змею на земле, а на небе падающую звезду (она тождественна свер-

кающей мопнии)

Огненный Змей - уродливое кры-

латое и хвостатое существо, дышащее

пламенем. Голова у него - шаром, спи-

на - корытом. Голос его не слышен

(слышен), посторонним людям он не

виден. Когда летит, «изо рта его огонь-

полымя, из ушей его столбом дым

идет...»

По народным верованиям, огнен-

ный Змей - воплощение хитрости, бо-

гатырь небесной силы, кудесник Суе-

верные люди приписывали ему силу чар в различных случаях жизни

Но более всего они верили в любовные привороты с его помощью. Вот

почему его имя часто упоминается в заговорах. Как и петух, он щедро

наделен природными эротическими наклонностями.

Довольно распространено у поселян Орловского края поверье в

огненного Змея, который любит «приволокнуться» за женщинами.

(Оплодотворяющая сила весенних гроз выражалась в мифическом ска-

зании о любовной связи бога-громовника Перуна с облачными девами

и женами.) Это предание соединяется и с огненным Змеем. Он посто-

янно летает по поднебесью, высматривает красавицу, рассыпается ис-

45

----------------------- Page 45-----------------------

fll

крами над местом, где она ему приглянется, и возбуждает в ней по-

мыслы о нецеломудренных поступках. Молва об огненном Змее шла

без опровержения. Расспрашивать женщину о происходящем было

нельзя, так как она могла пожаловаться нечистому духу. Огненный

Змей - волокита тотчас всех сожжет, о чем свидетельствовало множе-

ство примеров. От проказ нечистой силы поселяне Орловского края

советовали носить на кресте сорок раз написанный псалом «Да вос-

креснет Бог».

Со временем народная фантазия превратила огненного Змея в Ва-

силиска, дракона и аспида. С древнейших времен известно противо-

поставление змей - низшего мира и птиц - верхнего. На смену ему

пришло их соединение в образе летучего крылатого коня-дракона. Со-

поставление его со змеей привело к появлению мифологического дра-

кона с головой коня.

В славянской мифологии змеи имеют своего царя - Василиска. Он

может быть оборотнем, колдуном, иметь тело дракона и петушиную

голову.

Популярные в русском эпосе Змей Горыныч и Тугарин Змеевич -

крылатые драконы. Змей Горыныч - обитатель пещер, уходящих в не-

изведанные глубины гор. Под ним древние славяне подразумевали

грозные темные тучи, закрывающие солнце и лишающие землю тепла.

С течением времени дракон олицетворен вылетом молнии из этой «не-

бесной горы» и метеорами, рассыпающимися над землей.

Это чудовище, несмотря на силу, не почиталось русским народом,

что вполне объяснимо. Даже на самой ранней ступени своего развития

он относился к змею как к низшему существу. Змей - олицетворение

нечистого, злого, лукавого. В то время как другие народы видели в

драконе предмет поклонения, народ-пахарь выходил на борьбу с ним.

На Тугарина Змея перенесены многие черты отца - дракона Горы-

ныча. Побороться с ним выпало Алеше Поповичу - третьему и самому

младшему на заставе богатырской.

Аспид - крылатая змея - имеет два хобота, нос птичий, живет в го-

рах, на землю никогда не садится, только на камень. Убить его невоз-

можно - только сжечь.

Борьба со Змеем - главное содержание богатырских волшебных

сказок. Первая форма героического эпоса отражена в русском мате-

риале более чем в двадцати сюжетах. Записанные фольклористами в