0 Пантеона. В древнерусских письменных источниках нет информа-

и о характере, функциях и внешнем облике идола. Долгое время

ачение этого слова было невыяснено. Весьма загадочное имя в Лав-

91

----------------------- Page 91-----------------------

рентьевской, Радзивиловской и Ипатьевской летописях имеет несколь,

ко различные написания и иногда делится на две части (Сим и Ръгл)

«Двоемерно живущие» восточные славяне верили и в «Сима и въ Ръала.. » (еа.

рианты различны: «и в сима и ворхгла», «и воргла», «въ ръгла», «репа»), ««о.

пят под оеиномъ огневи и виламъ и мокоши (и) симу. (и) реглу и перуну и еоло-

су скотью богу (и) роду и рожаницам...»

По Н.М. Гальковскому, древние славяне веровали и в «Сима и

Ръгла». После краткого обзора историографии вопроса он пишет: «В

настоящее время мы не можем удовлетворительно объяснить значение

этих божеств или божества... В народных преданиях Сим и Регл не со-

хранились и сказать о них что-либо положительное мы не имеем воз-

можности».

По предположению Г.А. Глинки, слова Зимерзла, Симаергла, Си-

маргла, означают «зима», «замерзнуть». Д.О. Шеппинг связывает имя

божества со словом «мор» и усматривает в нем олицетворение мороза

(смерти) и мрака. Возможно, название идола состоит из имен двух бо-

жеств. По мнению А.С. Фаминцына, в слове «Симаргл» переписчики

древней летописи совершили ошибку. Подлинное имя божества - Сим

(или Сем) «Ерыл», что означает «Ярило» - божество солнца. Л. Леже

предполагает, что в имени Симаргл скрывается искаженное «СедмарУ-

глав», т.е. «Седмоглав» (Семиглав), семиглавый идол.

Как известно, число семь состоит из суммы 3 и 4- основных параметров

(признаков), называемых «божественными» По древним воззрениям, «ГоспФ

сотворил землю в шесть дней, в седьмой же почил от трудов своих». Плане-

там соответствуют семь дней недели, семь цветов радуги. Христианству

знакомы семь таинств. В мифопоэтической традиции известны семь чудес

света. Активно использовалось число семь в древних славянских заговори*

«За семью замками, семью дверями, семью ключами». Народ верил в приметь'

«Завязать семью узлами», «Собрать семь углей из семи печей» и тп.

Вероятно, число семь являлось понятием совершенства. Возмо?*'

но, поэтому князь Владимир включил Симаргла - «Седмоглава» - в

пантеон славянских верховных божеств и поставил его на холме и

других кумиров.

92

----------------------- Page 92-----------------------

Впервые сопоставила Симаргла с иранским божеством Сэнмурвом

чественный исследователь К.В. Тревер. Ее работа «Сэнмурв - Пас-

° дж- Собака-птица», опубликованная в 1937 году, имела огромное

ачение для принятия научным сообществом иранской теории проис-

ждения древнерусского идола. Предположения ученого о мифоло-

лческом существе - крылатом псе, его двойственной, собако-птичьей

ироде не утратили научной ценности и сегодня.

Отслеживая мифологический образ на материалах трипольской

культуры, русских поучений и сюжетах прикладного искусства Х1-ХШ

вв Б.А. Рыбаков признает толкования К.В. Тревер о божестве и при-

водит подробные сведения о культе Симаргла в языческий период на

Киевской Руси.

Симаргл - древнерусское божество вегетативной силы, священный

крылатый пес, кувыркающийся вокруг молодых растений, защищаю-

щий их семена, ростки и корни от вытаптывания и поедания мелкими

зверями. Это фантастическое существо, являющееся олицетворением

«вооруженного добра» и выполняющее мирные аграрные функции, на

рисунках изображено с когтями, зубами и крыльями. Более позднее

название этого архаического божества - Переплут, что означает «обо-

гащающий». Его название родственно литовскому Пергрубию, «раз-

множающему растения».

Культ Симаргла-Переплута был тесно связан с почвой и русалия-

ми. Крылатые птицы-девы почитались как божества орошения полей

утренней росой, дождями и туманами. Игрища в их честь устраивались

«в навечерие Рождества» и конце зимних святок - накануне Богоявле-

ния. Совершались они по славянскому календарю IV в. н.э. и на ру-

сальской неделе в честь языческого бога Купалы (19-24 июня).

Следует заметить, что образы собаки-птицы в древнерусском изо-

бразительном искусстве трактуются учеными как отражение язычества

всех восточных славян. Быстрое забвение идола произошло после хри-

стианизации Руси.

В этнографическом материале Орловского края встречается упо-

минание о Макоши. Макошь - единственное женское божество, по-

ставленное князем Владимиром в г. Киеве. Упоминания о ней встре-

а ю т с я

во многих письменных источниках в единственном числе.

Летописи свидетельствуют, что в пантеоне языческих богов (Пе-

РУн, Хоре, Даждьбог, Стрибог, Симаргл) она занимает последнее ме-

то- На более раннем Збручском идоле Святовита - Рода богиня изо-

Ражена с рогом изобилия в центре на лицевой грани.

93

----------------------- Page 93-----------------------

Капища Макоши (По Б. А. Рыбакову)

94

----------------------- Page 94-----------------------

Орфографическое написание этого имени различно: Мокуша, Ма-

Макешь, широко бытует среди народа - Мокошь и Макошь.

к" льт Макоши сопровождался установкой в храмах и под открытым

бом ее идолов. Празднества в честь богини устраивались еженедель-

но, особенно осенью.

' В поучениях против язычества XI-X1V вв. Макошь чаще всего упо-

минается рядом с вилами-русалками и Симарглом. Определенный

комплекс аграрно-магических представлений древних славян связан со

«священной влагой земли» (русалки орошают поле туманами, росой и

дождями, Симаргл защищает семена и всходы). У Н.М. Гальковского

Макошь - «дух умершего, скорее обитавший в воде, чем на суше». По

мнению Б.А. Рыбакова, уравнивать богиню с русалками не следует. Ее

культ охватывает более широкий круг.Почитание единого высшего

женского божества не было хронологически замкнутой стадией. Воз-

никнув в далекие исторические времена, культ Макоши выражает

идею человеческой плодовитости, усиление продуктивной мощи пле-

мени. Великая Богиня приобретает черты культа земли и ее плодоро-

дия. Наряду с образом космической Матери возникает культ земле-

дельческих богинь отдельной пашни и нивы. С осознанием единства

судеб земледельцев (общий для всех урожай или недород) образ боги-

ни земли носит общенародный характер и рассматривается как мать

природы и всего живого на земле - владычица Ма (дева), которая опе-

режает Богородицу на несколько столетий. Образ Макоши имеет

сложную эволюцию: от прародительницы всей Вселенной и богов до

покровительницы жизненных благ, удачи и девичьей судьбы.

Учитывая глубокую индоевропейскую древность слова Ма (мать),

отмечал Б.А. Рыбаков, «Макоши» можно приписать наименование

«Матери счастливого жребия», богини удачи, судьбы. Об этом свиде-

тельствует этимология трех групп слов. Первая группа слов («доля»,

«Удел», «участь», «счастье», «удача») связана с дележом и сопричаст-

ностью к разделяемому. Вторая группа («судьба», «рок») указывает на

социальную подчиненность человека, семьи воле коллектива, старей-

шине рода, вечу, князю и т.д. (В древних источниках слово «судьба»

ногда означает «суд», «приговор», «решение», «рок», «постановле-

Ние>>> «правило», «срок», «мера».) Третья группа («жребий», «кош»)

Сажает выбор доли путем метания жребия.

° Древнерусском языке синонимом слова «жребий» является слово

шь». Оно означает емкость для продуктов, плетеную корзину для

П о в («кошуля», «кошелка», «кошель», «кошница»). В первоначаль-

смысле слово «кошь» относилось к хозяйству и означало повозку

снопов, корзину, плетеный амбар и хлев для овец - сооружение для

95

----------------------- Page 95-----------------------

скота. Следовательно, Макошь не богиня произрастания, а богиня

«итогов хозяйственного года», «мать хорошего урожая», «мать сча.

стья» (Б А. Рыбаков). Макошь является восточнославянской богиней

Западнославянская Жива и Макошь обозначали одну и ту же богиню.

подательницу благ.

В этнографических материалах Макошь - невидимая пряха, покро-

вительница женского рукоделия. Она стригла овец, запрещала всяче-

ские работы в праздничные дни и наказывала всех нечестивых. В рус.

ских вышивках ее изображение с гребнями или руками-гребнями сви-

детельствует о самом позднем образе Богине. Богиня земли - Мать-

земля выступает в образе цветущего или плодоносящего дерева: бере-

зы, яблони, рябины. У Е.В. Аничкова «Мокушь» приравнена к знахар-

ке. Но нередко богиня упоминается вместе с роженицами.

Сюжеты, узоры и другие фрагменты «полотняного фольклора» - русской

вышивки - отражают религиозные представления древнего человека и их ре-

альные воплощения Магические заклятия и символика большей частью на

блюдается в свадебном обряде женской одежде и орнаменте постельных

принадлежностей (подзорах), накидках на повозках, подвенечных рубахах, ко-

кошниках и многих других ритуальных предметах

Бесценным источником для изучения славянского язычества являются

вышитые полотенца, обрядовая роль которых выявлена этнографами дос-

таточно хорошо На этих ритуальных предметах подносили хлеб-соль Они

служили вожжами свадебного «поезда» и украшали красный угол Во время по-

луязыческих весенних праздников девушки вешали полотенца на ветки де-

ревьев

В музеях страны собраны значительные коллекции старых вышивок Изу

чая семантику языческих сюжетов, ученые выделяют в них культ птиц, рас

тительный орнамент, отражение элементов солярного культа итп

Различные варианты русской вышивки в своем наиболее высоком

выражении содержат трехчастную композицию, в центре которой -

высокая женская фигура в широкой юбке. По мнению одних ученых,

это изображение Макоши олицетворяет Мать-сыру-землю, другие

именуют ее Великой Богиней, Рожаницей, Берегиней, Макошью. По

сторонам Богини - две небольшие всадницы-рожаницы (Лада и Леля)

Иногда за спиной у них изображены сохи (мотив встречи весны) Все

три Богини изображены с поднятыми к небу руками, как бы моляшие

верховного бога о дожде. Такие полотенца использовали в качестве

реквизита в обрядах весенней пахоты. В большинстве вариантов ком-

позиций, приуроченных к дням летнего солнцестояния (Купала), боги-

ни окружены кругами («солнце играет») с опущенными к земле рука-

ми. Авторы подчеркивают связь богини Хорошей Судьбы-Макоши с

землей, на которой обитают люди. В русских вышивках изображения

Макоши можно увидеть внутри храмов и среди деревьев - выраженй6

идеи священной рощи.

96

----------------------- Page 96-----------------------

Постепенно культ Макоши был оттеснен культом христианской

- г0рОдицы . С этим именем у народа связано множество обычаев и

поверий. Многие из них возникли в языческое время и перенесены на

тот образ в силу преемственности. В глубокой древности Макошь -

Великая Богиня, небесная Мать называлась Берегиней. (Это слово

означало «земля».) У восточных славян она носила имена: Житная

Баба, Роженица, Земля, Лада, Слава. Некоторые черты этих языче-

ских богинь слились в христианском облике Богоматери-

Покровительнице. Пресвятая Дева Мария с ребенком на руках, сим-

волизировавшим восходящее светило, дарует весну, земле - урожаи,

выступает в народных представлениях повелительницей громов. Л.А.

Динцесс дает интересные сведения о крылатой богине весны, стоя-

щей на конях. Великая Богиня держит птицу или расцветающий куст.

Вокруг облика Матери всего живого расположены деревья или пету-

хи - символы животворного света (солнца).

В некоторых местностях поверья, соединяемые с матушкой Пят-

ницей, относятся к Пречистой Деве - Богородице. Чтобы не засорить и

не запылить ее светозарного лика, в дни, когда она ходит по земле,

русские люди избегают всяких земных трудов.

Двойником Макоши является полухристианская, полуязыческая

богиня - Параскева Пятница. В этом образе культ Макоши сохранился

до начала XX столетия. Поклонение богине, исполненной в виде дере-

вянного изваяния, было долгое время неизменным и всенародным. По

мнению В.И. Чичерова, «Самый комплекс изображения Параскевы

включает понятие священной земной влаги. Больше того: вода земли и

Параскева тождественны - об этом свидетельствуют легенды об ико-

нах Параскевы Пятницы, неведомо как и почему являвшихся в источ-

никах и водоемах»

Св. Пятница является покровительницей полей и скота, что объяс-

няет рог изобилия в руке у Макоши. Не случайно и то, что в XVI сто-

летии по случаю падежа скота, крестьяне устраивали «обетные» пят-

ницы. Они не работали, а собирались в назначенное место, выносили

образ св. Параскевы-мученицы, обвешанный платками, лентами, и мо-

лили ее, как живое существо, спасти животных. В народных веровани-

ях Пятница выступает покровительницей торговли. Оттого, вероятно,

Парным днем на Руси был именно этот день.

Обработка льна и пряжи особенно сближает Макошь и св. Пятницу

Русском фольклоре. Обе очень внимательно относятся к прядению и

ЧествУ- Св. Параскева запрещала в посвященный ей день, пятницу,

ltlb и засиживаться долго у огня. Она зорко следила за соблюдением

онов, гневалась и карала виновных кудельной спицей. Как видим,

97

----------------------- Page 97-----------------------

сфера деятельности этого божества от Матери-сырой-земли сузилась д0

домашних женских работ. У Макоши есть помощницы: Доля и Недоля

Заменив древнюю языческую богиню Макошь св. Пятницей , де.

вушки на Покров молили: «Матушка Пятница Параскева! Покрой меня

(или женишка ) поскорее» . (Покрывало или фата на невесте - символ об-

лачного покрова, под который появлялась богиня весны) В некоторых мест-

ностях во время венчания невеста стояла покрытая с головы до ног (До

вступления в брак с богом грозовых туч солнце - незапятнанная дева и лре-

красная невеста с золотыми волосами) Поэтому распущенная коса счита-

лась знаком девственности («целомудрия») После венчания молодая всегда

надевала платок или «кичку» «Простовласие» и «самокрутье» (убирать го-

лову по-бабьи девицам) запрещалось и считалось греховным делом

Вера в двенадцать Пятниц явилась основой особого календаря, в ко-

тором их распределение по всем месяцам нарушено скользящим пасхаль-

ным циклом. По мнению Б.А. Рыбакова, 1-5-я пятницы не имеют языче-

ской основы. На февраль - май приходятся две пятницы пасхального цик-

ла (1-я и 3-я), июнь-июль - две (4-я и 5-я), в сентябре нет ни одной.

1-я Пятница - первая неделя Великого, 2-я - (языческая масленица, день

весеннего равноденствия) - перед Благовещением (до 25 марта), 3-я - стра-

стная неделя перед Пасхо, 4-я - перед Вознесением Христовым (пасхальная

шкала), 5-я Пятница - перед Духовым днем, 6-я Пятница (летнее солнцестоя-

ние) - перед днем Ивана Купалы (до 7 июня по н cm ), 7-я Пятница - перед Иль-

'иным днем (до 2 августа по н cm), 8-я Пятница (конец жатвы) - перед Успе-

нием (до 28 августа по н cm), 9-я Пятница близка к церковному сроку памяти

ев Параскевы (28 октября по н cm) - перед осенним днем днем Кузьмы и

Демьяна (14 ноябряпон cm)

10-я Пятница празднуется перед Михайловым днем (21 ноября по н

ст.). Она считалась самой важной среди других. С этого дня повсемест-

но в Орловском крае начинались веселые посиделки. На них крестьянки

коллективно выполняли годичный цикл женских работ: теребили лен,

ткали, пряли, белили. Конец октября и начало ноября - активный период

сватовства и замужества. Вместе с 9-й эта Пятница стоит ближе к Богу,

святым праздникам и Богородице, а потому она приносит молитвы рус-

ских людей прежде всех других «пятниц». Душа постившегося в этот

день человека перенесется через огненную реку. Эта Пятница была осо-

бенно многолюдной в г. Орле на Ильинской площади. Обычно право-

славные люди города и ближайших деревень собирались у церкви Пре-

ображения Господня. Здесь выстраивались лавки с мануфактурным то-

варом, различными игрушками, цветами, мочеными грушами, бублика-

ми и сладостями, окрашенными в желтый цвет.

11-я Пятница (Коляда, даждь - божий день, зимнее солнцестояние) - пер&

Рождеством (до 7 января по н cm), 12-я Пятница (Вепесов день) - перед Бо№

явлением (до 19 января пон cm j

Длительность празднеств в честь Пятницы - Макоши свидетельст-

вует о ее значении в славянском и праславянском пантеоне.

98

----------------------- Page 98-----------------------

Имя Лады широко распространено в

фольклоре всех славян. Весной мифоло-

гическая богиня Лада вступала в брачный

союз с богом-громовником, насылала на

землю благодатное семя дождей и ожив-

ляла природу. В образе богини весны сли-

лись представления девы ясного солнца и

облачной нимфы. Богиню украшал розо-

вый венец. Ее золотые волосы убраны

жемчугом, платье отделано богатым

шитьем и драгоценностями. Она держит

за руку крылатого младенца.

Общеславянский фольклорный мате-

риал указывает на две архаичные фигуры:

мать и дочь - богини оживающей и рож-

дающей природы. В русских народных сказках Лада выступает богиней

солнца и красоты, прекрасной царицей, царь-девицей (древняя богиня

плодородия и христианская Богородица именовались на Руси девами).

Лада - Великая богиня весенне-летнего плодородия (в этом она со-

прикасалась с Макошью), покровительница любви, супружеского сча-

стья и всякого благополучия. Она пользовалась общим уважением у

народа, так как потребность в любви была присуща природе человека

на всех этапах его жизни.

Дочь древней богини Лады - Леля (Ляля) олицетворяет весну, мо-

лодость и красоту. О дочерней сущности Лели свидетельствуют слова:

«ляля», «лялька» (ребенок, дитя, кукла, игрушка), «люлька» (колы-

бель), «лелека» (аист), «лелеять» (бережно носить ребенка) и др.

По мнению ученых, богини весенне-летнего цикла - Лада и Леля,

связанные с возрождением природы, началом полевых работ, созрева-

нием урожая и днем летнего солнцестояния, - славянские рожаницы.

Сочетание трех древних славянских божеств - Лады и ее дочерей, Лели

и Подели, не лишено логической связи. Их функции связаны с возрас-

танием солнечного тепла, сезоном сева и созревания: Лада и Леля оли-

цетворяют весенне-летнее процветание природы, ту силу, без участия

которой солнце не могло подняться над горизонтом. А.С. Фаминцын в

°°4 г. пишет: «Лада - богиня брака и веселья» связана с весенними

Рядами и свадьбой. Ученый отмечает сходство весенних и летних

^пальских) обрядов с античным мифом о Деметре и Персефоне. Эту

Ыс-"ь развивает Д Ж. Фрезер в книге «Золотая ветвь».

Некоторые исследователи, например Е.В. Аничков и Н.М. Галь-

С)<ий, выражают сомнение в существовании богини. «Лада, лель-

99

----------------------- Page 99-----------------------

люли - это припевы песен... припев в форме ай-люли мог возникну^

вследствие искажения богослужебного слова аллилуйя». Современный

ученый Б.А. Рыбаков, рассматривая степень географического распро.

странения имени Лады, тематику песенного фольклора и ранние упо.

минания о богине в письменных источниках, указывает на глубокую

архаику загадочного женского персонажа.

На Збручском четырехгранном идоле, который датируется ГХ-Х вв.

изображены две богини. Одну из них ученые отождествляют с Мако-

шью. По мнению Б.А. Рыбакова, по правую руку от нее, на соседней

грани, находится богиня Лада с перстнем в руке (кольцо - символ се-

мейной жизни) - покровительница женщин. По левую руку, на другой

грани, расположен бог мужей и воинов - Перун с мечом.

Загадочное божество славянского мира - Лада - встречается почти

в каждом древнерусском поучении против язычества. Многочислен-

ные сведения о всещедрой матери позволяют считать ее общеславян-

ским божеством. В письменных источниках XV-XVII вв. время обря-

дов в честь богини определяется днями вокруг Троицы и Духова дня.

В этнографических материалах XVTII-XIX вв. Лада называлась мате-

рью, которую просят о дожде и об урожае.

Во второй половине XIX столетия имя богини превратилось в при-

пев. В нем нередко соединялись прямые обращения к христианскому

богу и языческой богине : «Благослови, Боже // Благослови, мати // Весну

закликати //Зиму провожати» //«Благослови, мати//Ой, мати, Лада, матиII

Весну закликати» - или' «Благослови, Троица Богородица // Нам в лес пойти II

Нам венки завивать!//Аи, Дидо, аи, Ладо». Широко распространены в пес-

нях всех славян имена Лель (Полель) или Леля с повторами: «Лель-

люли», «Лель-полель» и др. Записи аграрно-заклинательных песен о

Леле указывают на божество женского рода (мужской род для детей

Лады условен).

В народных верованиях Лель мечет из рук искры: ведь страсть -

это пламенная, жаркая любовь.

Имя Полель (младший брат Леля) означает: «следующий по Леле»

(брак всегда следует за любовью, венчает ее). Полель - покровитель

браков. Он облачен в златотканые одежды, увенчан венком из шипов-

ника. Полель дарит молодым венок и рог, в котором всегда пенится

вино столь же хмельное, как счастье.

По мере утраты первоначального смысла классический припев «Ой-дид-

Ладо» (в прошлом веке - Великая Лада, Великое божество) получил другие ев-

рианты. Имя Лады в большинстве случаев сопровождалось дополнительный

словами- Диди-Лада, Мати-Лада, Лель, Лель-Полель, Дид-Ладо Наряду с име-

нительным падежом «Лада» в песнях встречается и звательный - «Ладо»

В народных песнях «Ладо» - нежно любимый друг, жених, муж В женско»

форме «Лада» - невеста, «ладить» - жить с кем-либо в согласии, «в ладу»

100

----------------------- Page 100-----------------------

пад» • означает • любовь, в музыке - гармония. Широко бытуют у народа по-

"д цы: «Коли у мужа с женой лад, не нужен и кладя; «Где у мужа с женой лад,

Ц

%% божья благодать» и др

„ и б

Первые песни в честь богини Лады «игрались» на высоких холмах,

евьях и крышах изб 9 марта («сорок мучеников»). Все остальные

бряды связаны с весенне-летним аграрно-магическим культом: 25

марта по ст. ст. - Благовещение, 23 апреля по ст. ст. - Юрьев день, 1-2

мая по ст. ст., 24 июня по ст. ст. - Иван Купала, 29 июня по ст. ст. -

Петров день. Особенно исследователи выделяют период с 25 мая по 25

июня по ст. ст.

Масленичные гуляния, пасхальные дни и праздники в честь Геор-

гия (Юрия) связаны во многих местах с разведением ритуальных кост-

ров. Они символизировали возрождение природы. После купальских

игрищ, в момент созревания колосьев и сбора урожая (июль-август),

молитвенные обращения к Ладе прекращались.

Осенью славяне благодарили богиню за урожай плодов земных и

воздавали ей почтение многочисленными жертвами. (В обычае заклю-

чать браки преимущественно в этот период некоторые ученые не без ос-

нования видят наследие глубокой старины.) Брачная символика пере-

плеталась с аграрной темой только в песнях весенне-календарного цик-

ла. Об этом свидетельствует игра всех восточных славян «А мы просо

сеяли». Обычно она устраивалась на «Красную горку» или Троицу.

Главная идея весеннего игрища - сватовство и замужество. Одна шерен-

га девушек двигалась вперед, другая отступала назад. Противопоставле-

ние играющих партий символизировало два разных рода или села.

Иногда в песнях представлен весь цикл земледельческих работ. Иг-

рающие партии пели: одна - о посеве, другая - «мы просо вытопчем».

Топтание ногами не враждебный акт. Это действие показывает заверше-

ние календарного цикла обмолотом.

Имя богини Лады встречается во всем

фольклорном материале, упоминается и

во время святочных гаданий, когда де-

вушки вынимали из сосуда с водой коль-

ца, серьги и другие предметы.

У обитателей Орловского края суще-

ствовало божество Жива. Поклонение

Ладе и Живе свидетельствует о том, что

они составляли одно божество и относи-

лись к светоносному началу. В честь бо-

жества жизни был построен храм. В пер-

вые дни мая народ молил богиню весны о

счастье.

101

----------------------- Page 101-----------------------

Если богиня Мара олицетворяла смерть, болезни и нечисть, то с

юным образом Живы связана идея о высшей справедливости, благо,

действии, всеобщей любви и жизни природы. Богиня весны - Сива

(Жива) рассыпает на землю обилие своих даров, поит ее росой и д .

0

ждями. Жива и ее молодые прислужницы реют над землей, бросают

на нее ласковые взгляды, отчего она еще пуще зеленеет и цветет. Как

богиня, творящая урожаи, и супруга небесного бога Перуна посте-

пенно она слилась в народном воображении с Матерью-Землей, суп-

ругой Неба.

Название «Сива» созвучно словам «посев», «сеять». Богиня научи-

ла возделывать землю и обрабатывать лен. В этом отождествлении ее

золотые волосы, первоначально означавшие яркий блеск весеннего

солнца, стали метафорой желтеющих колосьев на нивах.

У древних славян Живу символизировала кукушка. Русские люди

9

спрашивали ее: «Кукушка, кукушка, сколько мне лет на свете жить »

Если птица прокричит два-три раза, человек не замедлит сказать: «Не-

много, кукушка, годов дала ты мне». Непритворная радость выража-

лась на его лице, когда счет заходил за полсотни: «Спасибо тебе, ку-

кушка, поживем-таки». С этой птицей в Орловском крае связан обычай

«Крестить кукушек».

102

----------------------- Page 102-----------------------