- •Передмова
- •Сучасний стан філософської освіти в Україні, або Над руїнами марксистсько-ленінської філософії.
- •I. Проблема національного виховання
- •Одвертий лист до галицької української молодежі
- •II. “... Навчитися відчувати себе українцями...” – моральне кредо сучасної української молоді:
- •III. Українська інтелігенція як рушій процесу відродження української нації:
- •Замість заключення Вірш в.Сосюри “Любіть Україну”
- •II. Філософія, релігія, наука.
- •Загальна природнича історія і теорія неба. Передмова
- •Девід Лейзер. Створюючи картину Всесвіту. Розділ 8. Космічна еволюція (уривки).
- •Метафізика. – Кн.I, р.III. (Про сутність (начала) і причину світу).
- •Метафізика. – Кн.І. – Розд. Vі.
- •Метафізика. – Соч.: в 4-х т. – м.: Мысль, 1976. – с.266-268.
- •Книга 1, р. 4.
- •Книга і, р. V.
- •Книга і, р. Vі.
- •Про душу. – Соч.: в 4-х т. – м.: Мысль, 1976. – т.І.
- •Розд. Ііі
- •Розділ IV
- •Про душу.
- •Уривки з праць. – Антология мировой философии: в 4-х т. – м.: Мысль, 1971 г. – т. 3. – с. 304-305, 307-315, 317-325, 337. Категорії і закони діалектики.
- •Діалектичне заперечення.
- •Перехід кількісних змін у якісні.
- •Критика законів формальної логіки. Закон тотожності.
- •Відмінність, протилежність, суперечність.
- •Перехід суперечності в основу.
- •Закон достатньої основи.
- •Суперечність і її примирення.
- •Тацит. Про імперське мислення.
- •Забарвлення статей у деяких метеликів.
- •IV. Із української філософії.
- •Вступ (уривок)
- •Діалог. Назва йогo – Потоп зміїний.
- •Притча, названа “Єродій”. Уривок
- •Серце та його значення у духовному житті людини, згідно з ученням слова Божого.
- •Нариси з історії філософії на Україні. – к.: Орій, 1992. (уривок) філософія і національність.
- •1. Нація і людство
- •2. Філософія і філософії
- •3. Розвиток філософії
- •4. Українська філософія
- •Український народній характер і світогляд
- •1. Загальні замітки.
- •2. Спроба характеристики.
- •V. Етика та естетика як філософські дисципліни.
- •(Уривок)
- •Заперечення
- •Арістотель. Нікомахова етика (фрагменти) книга VIII.
- •Лист до батька (1919) – (фрагменти).
- •Щоденник письменника (1873). (Фрагменти).
- •XIV. Вчителеві.
- •Зигмунд фрейд
- •О.Кобилянська до Осипа Маковея¹. Лист від 13 січня 1902 р.
- •Гіппій більший (фрагменти).
- •Ф. Шіллер.
- •Листи про естетичне виховання людини.
- •– К.: Мистецтво, 1974.
- •Лист двадцять шостий
- •Лист двадцять сьомий
- •Коментар
- •М.С. Каган (ред. В.В. Лагетко).
- •Із секретів поетичної творчості (1898 р.).
- •І. Вступні зауваження про критику.
- •Іі.Психологічні основи.
- •Ііі. Естетичні основи.
- •Доповідь, що зроблена 14 грудня 1957 року.
- •VI. Етика науки.
- •Додаток.
- •I. Гносеологія. Г.В.Ф. Гегель. Філософія природи. – Энциклопедия философских наук: в 3-х т. – м.: Мысль, 1975. – т.2.
- •Г.В.Ф. Гегель. Філософія природи. – Энциклопедия философских наук: в 3-х т. – м.: Мысль, 1975. – т.2.
- •Г.В.Ф. Гегель. Філософія природи. – Энциклопедия философских наук: в 3-х т. – м.: Мысль, 1975. – т.2.
- •Г.В.Ф. Гегель. Філософія природи. – Энциклопедия философских наук: в 3-х т. – м.: Мысль, 1975. – т.2.
- •Г.В.Ф. Гегель. Філософія природи. – Энциклопедия философских наук: в 3-х т. – м.: Мысль, 1975. – т.2.
- •Г.В.Ф. Гегель. Філософія природи. – Энциклопедия философских наук: в 3-х т. – м.: Мысль, 1975. – т.2.
- •Г.В.Ф. Гегель. Філософія природи. – Энциклопедия философских наук: в 3-х т. – м.: Мысль, 1975. – т.2.
- •З промови м. Гайдеггера (1889-1976) з нагоди святкування 175-річчя від дня народження нім. Композитора к. Крейцера в їх рідному місті Мескирх 30 жовтня 1955.
- •Арістотель. Категорії. – Соч.: в 4-х т. – м.: Мысль, 1978. – т.2.
- •М.І. Костомаров. Сорок років. Нар. Малоросійська легенда. – Тв.: в 2-х т. – т.2. – к.: Дніпро, 1990. – с.402-403. – 784 с.
- •Арістотель. Перша аналітика. – Соч.: в 4-х т. – м.: Мысль, 1978. – т.2. – Розд.30. – Розд.32.
- •Арістотель. Про душу. – Кн. II, р. XI.
- •Арістотель. Про душу. – Кн. II, p. XII.
- •Ііі. Соціальна філософія: астрологія, антропологія, соціологія, економіка.
- •Йоган Вольфганг Гете (1749-1832).
- •І.Кант. (Неминучість зловживань для наділених владою). – Антология мировой философии. – м.: Мысль, 1971. – т.3. – с. 190-191.
- •Ф.В.Й. Шеллінг. Філософські дослідження про сутність людської свободи і пов’язаних з нею предметах. – Соч.: в 2-х т. – м.: Мысль, 1989. – т.2. – с. 129-132.
- •Г.В.Ф. Гегель. Філософія права.
- •Гегель г.В.Ф. Философия права. – м.: Мысль, 1990. (Про кохання та жіноче питання).
- •Шарль Луї Монтеск’є. Перські листи. Лист 40. Узбек до Іббена у Смирну1.
- •Шарль Луї Монтеск’є (1689 – 1755). Перські листи (1721). Лист 145й. Узбек до... (уривок).
- •Дені Дідро (1713-1784). Нескромні скарби.
- •Е. Золя (1840-1902). Демократія.
- •Е. Золя. Доброчинність республіки.
- •В.Винниченко. Відродження нації. – к.: Наук. Думка, 1990. – ч.Іі. – с. 1-43, 44. –330 с.
- •Арістотель. Політика. – Соч.: в 4-х т. – м.: Мысль, 1983. – т. 4. – с. 409-412, 406, 408, 438. Книга друга.
- •Ііі. Етика г.В.Ф. Гегель. Философия духа. – Энциклопедия философских наук: в 3-х т. – м.: Мысль, 1977. – т.3. – с.327-328.
- •Ф.В.Й. Шеллінг. Система трансцендентального ідеалізму. – Соч.: в 2-х т. – м.: Мысль, 1987. – т.1. – с.455-456, 464-465.
- •К.А. Гельвецій. Про людину. – Соч.: 2-х т. – м.: Мысль, 1974. – т.2.
- •К.А. Гельвецій. Про людину. – Соч.: 2-х т. – м.: Мысль, 1974. – т.2.
- •К.А. Гельвецій. Про людину. – Соч.: 2-х т. – м.: Мысль, 1974. – т.2. – с. 564-565.
- •К.А.Гельвецій. Про людину. – Соч.: 2-х т. – м.: Мысль, 1974. – т.2.
- •Дещо з філософської афористики.
- •Всесвіт. Світ. Природа.
- •Людина, люди.
- •Історія: минуле, теперішнє, майбутнє.
- •Розвиток, рух, прогрес.
- •Народ, держава, нація.
- •Світогляд, ідеали, принципи, переконання.
- •Свобода, рівність.
- •Влада, політика, управління.
- •Моральність, мораль.
- •Право, закон.
- •Сенс життя.
- •Істина.
- •На закінчення.
К.А. Гельвецій. Про людину. – Соч.: 2-х т. – м.: Мысль, 1974. – т.2.
Нехай закони встановлять певний мінімум власності для всіх громадян, цим вони застережуть бідняків від жахів злиднів, а багатія – від бідувань, від скуки. Вони зроблять обох більш щасливими.
Але уявимо, що ці закони встановлені. Чи можна вважати, що люди, не будучи однаково багатими чи могутніми, вважатимуть себе однаково щасливими? Якщо у мене виникло багато потреб, то безпідставно переконувати мене, що для мого щастя вистачить невеликого маєтку. Якщо з молодих літ в моїй пам’яті уява про багатство поєдналась з уявою про щастя, то яким чином відокремити їх одне від одного у зрілому віці? Невже ще не відомо, який вплив справляють на нас асоціації певних ідей?
Якщо наслідком форми правління я повинен всього остерігатися з боку вельмож, то я буду вже машинально виявляти повагу до будь-якої шляхти, навіть до іноземного вельможі, який нічого для мене зробити не в змозі. Якщо в моїй пам’яті ідея доброчинності асоціювалась з ідеєю щастя, то я буду шанувати доброчинність навіть тоді, коли вона стане предметом переслідувань. Я знаю, що врешті-решт зв’язок між обома цими ідеями розпадеться, але на це потрібен час, і навіть тривалий час. Для цього необхідно, щоб повторні досліди довели сотні разів, що доброчинність не дає в дійсності жодної з тих вигод, на які я сподівався від неї. Тільки глибоко обміркувавши це, можна одержати вирішення багатьох моральних проблем, що не вирішуються, якщо не знати про асоціації наших ідей. Нема нічого важчого, ніж переконати їх в цьому за теперішньої системи виховання. Чому? Тому, що змалечку в їх пам’яті уява про щастя асоціюється з уявою про багатство. Майже в усіх країнах ця ідея тим міцніше повинна викорінитися в їх пам’яті, що, як правило, вони лише шляхом понадмірної праці можуть тут задовольнити свої найважливіші і щоденні потреби.
Чи мало би це місце в країні, що керується добрими законами?
Дикун має цілковите презирство до грошей і до знань – це означає, що у нього уява про велике багатство не пов’язана необхідним чином з уявою про велике щастя. Значить, про ці речі можна скласти собі різні, окремі ідеї, таким чином, можна довести людям, що в сумі миттєвостей, з яких складається їхнє життя, всі були б однаково щасливими, якби завдяки формі правління вони (с. 384) могли б поєднати з певним ступенем заможності володіння своєю власністю, своїм життям і своєю свободою. Тільки відсутність добрих законів розпалює усюди прагнення до великих багатств (с. 385).
К.А. Гельвецій. Про людину. – Соч.: 2-х т. – м.: Мысль, 1974. – т.2.
... Можна поставити перед собою такі питання:
1. Що за спокуса змусила людей поєднатися в суспільстві? Чи страх перед дикими тваринами, необхідність відігнати їх від житла, вбивати їх, щоб забезпечити своє виживання, чи будь-яка інша спонука того ж самого роду призвела до утворення перших племен?
2. Чи не були змушені люди після свого об’єднання в суспільство і після переходу від мисливського способу життя (с.428) до скотарського, а від скотарського до землеробського заключати угоди із собою і видавати закони?
3. Чи могли ці закони мати іншу підставу, крім загального бажання забезпечити людям володіння власністю, життям і свободою, яке не в суспільному стані, так само як і за деспотизму, не було б захищене від насильства з боку більш сильнішої людини?
4. Чи можна вважати за особливу форму правління владу, засновану на сваволі, за якої громадянин не є застереженим від домагання сили і насильства, за якої у нього відбирають навіть право природного самозахисту?
5. Чи не знищує деспотизм, що встановлено в будь-якій державі, усіх норм соціального зв’язку? Чи це вимагають тоді ті ж спонуки, ті ж потреби, які від початку об’єднали людей, розпуску суспільства, в якому, як в Турції, громадянам не забезпечено володіння своєю власністю, своїм життям, своєю свободою; в якому, нарешті, громадяни, перебуваючи завжди у стані війни один з одним, не визначають інших прав, окрім сили і хитрощів?
6. Чи може довго зберегтися повага до власності, якщо не підтримується, як в Англії, певна рівновага сил між різними класами громадян?
7. Чи існує засіб зберегти тривалою цю рівновагу, і чи не є її збереження абсолютно необхідною для дієвої боротьби з неперервними зусиллями сильних світу цього заволодіти власністю дрібного люду?
8. Чи достатніми є для цього засоби, запропоновані Гюмом в його невеликому, але чудовому трактаті про досконалу республіку?
9. Чи не призвело б введення грошей в його республіці (гроші є згубними для звичаїв народу, – свого роду фея, що часто перетворює тут доброчесних людей на крутіїв. Лікург, що добре про це знав, вигнав цю фею з Лакедемону) протягом часу нерівномірного розподілу багатств, що надають власть імущим кайдани, в які вони заковують своїх співвітчизників?
10. Чи дійсно бідняк має батьківщину? Чи зобов’язаний громадянин, що не має власності, чим-небудь тій країні, в якій він нічим не володіє? (с.429). Чи не сприяє остання злиденність бідняків, що працюють за наймом у багатіїв і у шляхетних осіб, честолюбним планам останніх? Нарешті, чи не буде у бідняка надто багато потреб для того, щоб він міг володіти доброчесністю?
11. Чи не могли б закони шляхом розподілу власності поєднати інтереси більшості громадян з інтересами батьківщини?
12. Чи не можна було б за прикладом лакедемонян, територія яких, що поділена на 39 тисяч ділянок, було розпреділено між 39 тисячами сімей, що утворили націю, – чи не можна було б, передбачаючи надзвичайно велику чисельність громадян, призначити кожній сім’ї більш-менш велику ділянку – завжди у відповідності до числа членів, що складають це сімейство.
Але, щоб зберегти при такому передбаченні певну рівність у розподілі власності, треба було б, щоб сім’я по мірі її згасання віддавала частину своєї власності сусіднім чи більш численним сім’ям. Чому ж бо ні?
13. Чим не позбавив би менш нерівномірний розподіл землі і багатства множину людей від реальних бідувань, що спричинюються їм перебільшеною уявою про щастя багатіїв, уявою, що породжує таку ворожнечу поміж людьми і таку байдужість до суспільного блага?
Якщо кількість власників в будь-якій державі дуже мала у порівнянні з числом її жителів, то навіть ліквідація податків не вибавить останніх від злиднів. Єдиний засіб покращати їх становище полягає в тому, щоб встановити податок на державні домени чи на церковні володіння, витратити суми, що одержали від цього, на купівлю невеликих ділянок: надавати їх щорічно найбільш бідним сім’ям, збільшуючи таким чином з кожним роком кількість власників.
Споглядання розкошів, безумовно, збільшує страждання бідняка. Багачі про це знають і все ж не обмежують своїх розкошів. Що їм до бідувань злидаря? Навіть государі мало вважають на це. У своїх підданих вони бачать тільки жалюгідне бидло, і якщо вони годують його, то це тому, що в їх же інтересах збільшити його чисельність. Усі уряди говорять про збільшення населення. Але в яких державах слід збільшити його? В тих, громадяни яких є щасливими. Збільшувати народонаселення в державі з поганою формою управління – це значить створити жорстокий план збільшення тут чисельності нещасних; це означає – добути тиранії нове знаряддя закабалення нових націй і перетворити їх тоже на нещасних; це означає збільшувати страждання людства (с.430).
К. А. Гельвецій. Про людину. – Соч.: 2-х т. – М.: Мысль, 1974. – Т.2.
Питання. Що випливає з угод про власність, після того як вони встановлені?
Відповідь. Покарання, спрямовані проти тих, хто порушує їх, тобто проти злодіїв, вбивць, фанатиків і тиранів. Якщо відмінити ці покарання, то будь-яка домовленість поміж людьми втратить на силі. Якщо будь-хто з них почне зазіхати безборонно на власність інших людей, то з цього моменту люди розпочнуть поміж собою війну. Будь-яке суспільство тоді розпадеться. Люди тоді змушені уникати одне одного, подібно до того як уникають одне одного леви і тигри.
Питання. Чи існують в цивілізованих країнах покарання проти порушників права власності?
Відповідь. Так, в крайньому разі у всіх тих країнах, де майно не перебуває в спільному володінні, тобто майже у всіх народів.
Питання. Що робить це право власності таким священним і чому майже усюди з нього зробили божество за назвою, напр. бога Терміна (в давньоримській міфології бог, що охороняв межі земельних ділянок).
Відповідь. Тому, що збереження власності є моральним богом держави: вона підтримує тут внутрішній мир і змушує царювати справедливість, тому, що люди об’єднались для того, щоби забезпечити собі свою власність, тому, що справедливість, що містить у собі одній майже всі доброчинності, полягає в тому, щоби надавати будь-кому те, що йому належить, і зводиться, отже, до підтримки цього права власності. Нарешті, тому, що різні закони були завжди лише різними способами забезпечення громадянам цього права.
Питання. Але хіба думку треба зачислити до видів власності. В такому разі, що мають на увазі?
Відповідь: Наприклад, право поклонятися богові так, як, на мою думку, буде для нього найбільш приємно. Той, хто позбавляв мене цього права, чинить насильство над тим, що є моєю власністю, й яким би не був його чин, йому належиться покарання.
Питання. Чи є випадки, коди государ може опертися встановленню нової релігії?
Відповідь: Так, коли їй притаманна нетерпимість.
Питання. Хто надав йому такого права?
Відповідь. Суспільна безпека. Він знає, що ця релігія, зробившись панівною, почне переслідувати громадян. Государ, чиїм обов’язком є (с.5І9) турбота про благо своїх підданих, повинен опиратися розповсюдженню такої релігії.
Питання. Але чому треба бачити в справедливості зародок усіх чеснот?
Відповідь: З того моменту, як люди, бажаючи забезпечити своє благо, об’єднались у суспільство, справедливість полягає в тому, щоб кожний своєю смиренністю, своєю гуманністю і своїми чеснотами сприяв по мірі своїх сил щастю цього суспільства.
Питання. Уявімо, що закони якогось народу є продиктованими справедливістю. За допомогою яких засобів можна змусити дотримуватись їх і запалити в душі любов до батьківщини?
Відповідь. Ці засоби не що інші як покарання за злочини і винагороди за чесноти.
Питання: Якими мають бути нагороди за доброчинність?
Відповідь. Звання, почесті, громадська повага і всі ті задоволення, які пов’язані з цією повагою.
Питання. Якими є покарання за злочини?
Відповідь: Іноді смерть, частіше ганьба, ця супутниця презирства.
Питання. Хіба презирство є покаранням?
Відповідь: Так, в будь-якому випадку у вільних і добре керованих країнах. В подібних країнах покарання громадським презирством – жорстоке покарання, і його бояться. Його достатньо, щоб змусити сильних світу виконувати свій обов’язок. Страх перед презирством робить їх справедливими, діяльними, працелюбними.
Питання. Безперечно, справедливість повинна керувати державами, вона повинна царювати тут за посередництвом законів. Але чи всі закони є однаковими за природою?
Відповідь: Ні, існують, так би мовити, незмінні закони, без яких суспільство не може існувати чи в будь-якому разі існувати, насолоджуючись щастям. Такими є основні закони приватної власності.
Питання. Чи дозволено коли-небудь порушувати їх?
Відповідь: Ні, за винятком тих рідкісних випадків, коли мова йде про спасіння батьківщини.
Питання. Що дає тоді право порушити їх?
Відповідь: Загальний інтерес, що визнає тільки один непорушний закон: Спасіння народу – вищий закон (с. 520).