том, что присуще любому человеку — во все времена и при любых обстоятельствах. Данное слово имеет как бы два значения — «оценочное» и «описательное» (нормативное и дескриптивное). С одной стороны, оно означает определенную оценку с точки зрения некоторой идеальной нормы (о культуре говорят в этом случае как о качестве или свойстве, которое присуще или не присуще объекту — наряду с «культурой» возможно «бескультурье»), с другой — обозначает класс элементов, существующий безотносительно к оценке. В описательном значении слово «культура» используется, как правило, в науке, в оценочном — в обыденной речи и... в философии, что свидетельствует о ее большей близости к повседневному сознанию людей. За различным словоупотреблением скрывается, следовательно, проблема взаимоотношения философии с наукой, разобраться в котором можно лишь после того, как станет ясно, что, собственно, в философии понимается под | культурой, какое значение она придает этому понятию.

Библиография

1.Э. Гуссерль. Кризис европейского человека и философия // Культурология. ХХ век. М.,

1998.

2.Философская энциклопедия. М., 1962.

ОТКРЫТИЕ КУЛЬТУРЫ

В отличие от истории культуры история знания о ней начинается с того, что можно назвать открытием культуры. Когда и где произошло это открытие, в чем оно состояло? На этот счет мнения также расходятся. Вот одно из них, достаточно распространенное: «Уже в античном обществе культура как совокупность навыков и умений, а также результатов деятельности человека была выделена в качестве предмета осмысления» [1:6]. Сошлемся, однако, на другое мнение, принадлежащее такому безусловному философскому авторитету, как Мартин Хайдеггер. В статье «Европейский нигилизм» он пишет: «Всякий историографический анализ тотчас берет на вооружение господствующий в современности образ мысли и делает его путеводной нитью, по которому исследуется и вновь открывается прошлое... Так люди сразу же после появления ценностной мысли заговорили о «культурных ценностях» Средневековья и «духовных ценностях» Античности, хотя ни в Средневековье не было ничего подобного «культуре», ни в Античности

— ничего подобного «духу» и «культуре». Дух и культура как желательные и испытанные основные виды человеческого поведения существуют только с Нового времени, а «ценности» как фиксированные мерила этого поведения — только с Новейшего времени. Отсюда не следует, что прежние века были «бескультурными» в смысле погружения в варварство, следует только вот что: схемами «культура» и «бескультурье», «дух» и «ценность» мы никогда не уловим, к примеру, историю греческого человечества в его существе» [2:72]. Понятия «античная культура», «средневековая культура», будучи относительно верными в плане истории культуры, лишены смысла в плане истории знания о ней. Они не могли возникнуть раньше, чем люди Нового времени открыли для себя факт собственного существования в культуре. Греки не были варварами, из чего никак не следует, что они были философами культуры.

Вот еще одно мнение: «Открытие своей культуры, вообще культуры как таковой стало возможным тогда, когда были открыты культуры (во множественном числе). Благодаря этому культура как таковая стала предметом исследования. Именно в XIX в. возникли философия культуры и культурная антропология как систематические науки. Тогда же появилась социология, которая, по сути, началась и развивалась как наука о культуре» [3:24]. С этим мнением, по существу, солидаризируется А.Л. Доброхотов, считающий, что «куль-

117

тура как предмет знания не существовала вплоть до XVIII века» [4:11 ] По его словам, «проблема культуры не возникла и в эпоху гуманизма» [4:12].

Оба автора не делают различия между философским и научным открытием культуры, полагая, что это примерно одно и то же. Мы придерживаемся иного мнения: «открытию культур (во множественном числе)»

— научному открытию — предшествует «открытие своей культуры», которое является уже философским. Чтобы называть «культурами» чужие миры, надо уже знать о собственной причастности к культуре. Хотя термин «философия культуры» появится, действительно, только к концу XIX в., культура будет открыта философами намного раньше. В чем же состояло это открытие?

Оно заключалось, видимо, в открытии особого рода бытия, обязанного своим существованием не Богу и не природе, а самому человеку как существу относительно свободному от того и другого. Культура — все, что существует в силу человеческой свободы в противоположность тому, что не зависит от человека, существует по собственным законам. Открытие свободы в мире природной и всякой иной необходимости и стало открытием культуры, в результате чего она обрела в общей картине бытия собственную территорию. Когда же произошло это открытие?

Долгое время люди жили с сознанием своей полной зависимости от потусторонних сил в лице демонов, духов и богов. Такое сознание мы называем мифологическим. Это сейчас миф — явление культуры; для людей, верящих в него, он — не культура, а область сакрального и непостижимого, чему нет никакого разумного объяснения. В границах мифа все совершается по воле высших сил, тогда как удел человека быть их послушным исполнителем. Любое отклонение от этой воли влечет за собой неминуемое возмездие. Самостоятельность человека сведена здесь практически к нулю, а значит, нулевой является и сфера

культуры.

Правда, уже греки считали себя свободными гражданами города-государства (полиса). Однако в границах этой свободы они полагали своей высшей добродетелью следование раз и навсегда заведенному порядку вещей — мировому «логосу». Человек может познать этот порядок, но он включен в него с той же необходимостью, что и остальные вещи. Известная, но не очень ценимая греками способность человека трудиться (обрабатывать землю, вести домашнее хозяйство, создавать изделия ремесла) служила для них доказательством не столько свободы человека, сколько его зависимости от собственного — смертного — тела и его природных потребностей. Потому труд в их представлении являлся уделом не свободных граждан, а рабов и женщин. Даже вменяемая свободному гражданину обязанность воспи-

тания и нравственного совершенствования (по греч. «пайдейя») не отменяла общей для всей Античности космоцентрической картины мира с его универсальными законами и субстанциальным единством.

Вжизни люди, конечно, отличали искусственно созданное от естественно существующего, техническое от физического. Однако это различие долго не получало понятийной, философски осмысленной формы выражения. Тому препятствовало стремление философии — от Античности и до Нового времени — руководствоваться в познании мира одними и теми же принципами — либо метафизическими, либо математическими. Мир мыслился как единая в своей основе субстанция — материальная или идеальная, но

вравной мере включающая в себя природу и человека.

Вхристианской теоцентрической картине мира, ставшей господствующей во времена Средневековья, также не нашлось места культуре. Христианство, конечно, не отрицало наличия у человека свободы воли, но видело в ней лишь условие исполнения им воли Божьей. Свобода дана человеку для того, чтобы он мог служить Богу не по внешнему принуждению, а по добровольному согласию. В любом другом случае она — источник своеволия и греховности, причина отклонения человека от божественного предопределения и его подпадения под власть Сатаны. Свобода здесь — постоянно грозящая человеку опасность искушения и соблазна со стороны темных сил. А открытие культуры связано, видимо, не просто с признанием наличия у человека свободы воли, но с ее утверждением в каком-то ином — позитивном — качестве.

Люди, конечно, никогда не сомневались в своей способности что-то создавать в мире. Более сложным был вопрос о том, кто создал их самих. Если они — порождение природы, то и созданное ими есть результат действующих в них природных сил. Если же они — тварь Божья, то и созданное ими есть божественное деяние, реализация замысла и воли Бога. Человек свободен в той мере, в какой творит себя сам, является результатом собственного деяния. Тогда и созданное им обретает значение не природного или божественного, а человеческого деяния, предстает как действие в сфере культуры. Открытие свободы как самопроизводства, самотворения человека и стало открытием культуры.

Начало этому открытию было положено эпохой Возрождения. Отличительной чертой этой эпохи явилось обращение ее выдающихся представителей к античному (языческому в сознании людей Средневековья) философскому и литературному наследию, его культурная реабилитация в глазах христиански верующего человека. На примере Античности деятели эпохи Возрождения утверждали право человека на соб-

118

ственную мысль и деяние, не сводимые целиком к божественной «мысли» и «деянию». Именно в эту

эпоху культура постепенно отделяется от культа, обретает светский характер, во всем противоположный средневековой культуре с ее господством Церкви и религии в духовных и мирских делах. Творцом этой новой культуры считается уже не Бог, а человек, причем не вообще человек, а вполне конкретная личность

—художник, поэт, писатель, философ. Созданное человеком как бы уравнивает его с Богом: своими трудами он завершает дело творения мира. Во всяком случае, в мире существует нечто такое, что обязано своим возникновением исключительно человеку.

Интерес к человеку становится в эту эпоху преобладающим. Соответственно возрастает роль наук, получивших название studia humanitatis — филологии, риторики, истории, этики. Особое значение придавалось изучению словесности, как она представлена в античных (классических) образцах. Знания о человеке оцениваются здесь намного выше любого другого знания. Так, Петрарка равно не приемлет ни средневековую схоластику, ни естественные науки. «... К чему, — спрашивает он, — знать свойства зверей, рыб и змей, если не знать или не желать узнать природу человека, ради чего мы рождены, откуда приходим и куда идем» [1:45]. Познание человека противостоит и бесполезным попыткам проникнуть в мир природы, и тщетным усилиям человеческого разума открыть для себя тайну Бога. «Загадки природы, непостижимые тайны Бога, которые мы принимаем со смиренной верой, они тщатся понять в хвастливой гордыне, но никогда не достигают этого и даже не приближаются к этому» [1:45]. Возрождение стало эпохой рождения нового типа мировоззрения, получившего название гуманизм (см.: Гуманизм, II). В русле этого мировоззрения впоследствии и сложится философская идея культуры.

Под гуманизмом принято понимать, во-первых, возникшее в эпоху Возрождения движение образованных людей по изучению, переводу и комментированию античных источников. Гуманисты признали в древнем греке и римлянине такого же человека, как они сами, живущие и воспитанные в христианской вере. Гуманизм, собственно, и означает признание в человеке иной веры и культуры существа, равного себе и столь же полноценного. Во-вторых, гуманизмом называют мировоззрение, в центре которого

—человеческая личность, свободная индивидуальность, заключающая в себе причину собственного существования. Возрождение утверждает антропоцентристскую картину мира, в которой человек