72-

европейцам — восточный), но они полагают, что не надо, как европейцы, искать вечное и бесконечное в настоящем (в индивиде), потому что это значит искать там, где не теряли. Если индивид (значит, и настоящее) обоснован своей способностью к самоустранению, то нет и проблемы настоящего как разделяющего и связывающего прошлое с будущим; тогда и связывать нечего: возвращение к Истоку не требуется, если от него не уходить (что и подтверждает устойчивый традиционализм их культуры).

Если так (не по-европейски, а на манер Востока) сформулировать ДРУГОЕ, то становится излишним весь европейский проект культуры как возвращения. Тогда предложенное в этом проекте обоснование индивида оказывается не универсальным, а особенным, свойственным европейской культуре (близкие сюжеты есть и в иных культурах, например в иудаизме, но там существенно другая диспозиция). Кризис европейского проекта культуры заставляет всерьез задуматься над тем, что, наверное, индивид не самообоснован, однако не обоснован он и в обращении к Другому индивиду, и даже — к миру. Видимо, индивида можно обосновать только догматически, априорно, аксиоматически, например — через ОБРАЩЕНИЕ к НЕМУ Бога. Обращение к кому? Да ни к кому, потому что лишь благодаря этой обращенности он и появляется. Но тогда необходимо совершенно иначе провести границу культуры и не-культуры (разума и не-разума): не так, как в Новое время, когда ее проводил только разум (культура); но сегодня невозможно вернуться и к наивной невинности мифологии (досократовским временам) или натурфилософии (докантовским и доге-

65

гелевским временам). Не получится л обосновать Запад как Логос через Восток как миф (в качестве его предпосылки последней, интимной, внутренней тайны), поскольку у них разные мифы и логосы. Вместе с тем Восток ничуть не более, но и не менее без-умен, чем Запад.

М.Б. Туровский писал, что античная философия изначально лишена интуиции качественной бесконечности. Но тогда и осталась только свобода-от, телесная свобода. Такое наследство наложило печать на всю дальнейшую историю европейской философии — это философия границы, определения, изолирования. Отсюда свойственная ей поспешная формализация — желание удобно обустроиться в границах, и во многом именно поэтому европейская культура оказалась лидером в развитии цивилизаций. Расплата за лидерство выражена в том, что творчество — а значит, ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ — не помещается в повседневность в качестве образа жизни. Творчество понимается как экстаз, т. е. разрушение границ, и потому трансцендентное — а значит, и свобода-для (качественная бесконечность) — апофатично. [13:32].

Христианство внесло в жизнь новую интуицию качественной бесконечности, но, существенно модифицировав, все же не отказалось от заданного еще в Античности типа постановки и решения проблемы всеобщего через индивида. Восток избрал иной путь: например, индуизм оставил актуальную бесконечность в мире освобождения (путь познания как путь освобождения из колеса сансары), в активности покоя нирваны (в мире надежды), не включив ее в интересы философии. Единство как Единое — европейский оборот, и ему оппозиционна идея нирваны, лишенная личностного начала, поскольку личность — это уже ограничение.

Следуя логике своей традиции открытости, европейская К. должна была бы самоизмениться навстречу Востоку; но речь пойдет в этом случае уже не об очередной трансформации: в такой встрече Востока и Запада затрагиваются слишком фундаментальные основания западной культуры. Вместе с тем кажется, что необходимость изменения назрела изнутри европейской культуры, поскольку, по словам В.П. Визгина, уже надоел такой индивидуум, который везде, где ни поскребет хорошенько, находит только самого себя. Очевидно, что трансцендирующая трансформация по образцу Востока невозможна, потому что в этом случае, видимо, произойдет потеря Европой себя (а потом и Другого) — она угодит в чужое Великое Превращение.

И все-таки похоже, что радикального Превращения европейской традиции уже не избежать. Индивид не выдерживает нагрузки, которую на него возложила европейская культура, просто потому, что он не самодостаточен, а вместе ним оказался поставленным под

вопрос и весь проект европейской культуры. По всей видимости, индивиду необходимо отказаться от излишних претензий (у него и так достаточно своих собственных проблем); отказаться ради того, чтобы открылась возможность сохранить (конечно, значительно модифицировав) этот блестящий проект — проект европейской культуры.

Библиография

1.Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийский литератур]. M., 1977.

2.Башляр Г. Психоанализ огня. М., 1993; Вода и грезы. М., 1998; Грезы о воздухе. Опыт о воображении движения. М., 1999; Земля и грезы воли. М., 2000; Земля и грезы о покое. М., 2001.

3.Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. М., 1997.

4.Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 2. М., 1975.

5.Малявин В.В. Мудрость «Безумных речей» //Чжуан-цзы. Ле-цзы. М., 1995.

6.Неретина С.С, Огурцов А.П. Время культуры. СПб., 2000.

7.Реймерс Н.Ф. Экология (теории, законы, правила, принципы и гипотезы). М., 1994.

8.Семенцов B.C. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М., 1985.

9.Сильвестров В.В. Культура. Деятельность. Общение. М., 1998.