2. Проблема познаваемости мира и философское учение об истине.

Основными в гносеологии, т.е. теории познания, являются следующие

Проблемы:

–проблема познаваемости мира (познаваем ли мир?);

–проблема субъекта и объекта познания;

–проблема истины и её критериев;

–проблема методологии познания (какие методы наиболее эффективны в процессе познания? – ср.: креационизм или эволюционизм как подходы в познании мира; конкретно-исторический метод как способ познания мира в его историко-культурной динамике и др.).

Наибольшее внимание философов приковывает к себе проблема познаваемости мира. На протяжении исторического развития философия в контексте этой проблемы сложились следующие точки зрения:

• скептицизм;

• агностицизм (от греч. agnostos – ‘непознаваемый’);

• гносеологический оптимизм.

Сторонники гносеологического оптимизма (как правило, материалисты) оптимистично смотрят на возможности познания человеком мира. По их мнению, мир познаваем, а человек обладает потенциально безграничными возможностями познания.

Так, французские просветители XVIII в. (Д.Дидро, К.Гельвеций, П.Гольбах) в своих трудах обосновали идею прогресса человеческого разума, его всесильности и всемогущества. Подлинное знание, считали они, даёт чувственное познание, чувства. Разум должен следовать за чувствами. Возможен бесконечный прогресс.

Согласно марксизму, объективная реальность адекватно отражается в человеческом сознании. Процесс познания – это активная творческая деятельность человека, т.е. субъект познания может не только достигать истинного знания, но и творчески изменять, преобразовывать познаваемую реальность.

Агностицизм – это теория непознаваемости мира. Агностики (чаще всего идеалисты) не верят либо в возможности человека познавать мир, либо в познаваемость самого мира.

Среди агностиков наиболее известным является И.Кант. Им была выдвинута последовательная теория агностицизма, согласно которой:

• сам человек обладает ограниченными познавательными возможностями

(благодаря ограниченным познавательным возможностям разума);

• сам окружающий мир непознаваем в принципе – человек может познать только внешнюю сторону предметов и явлений (феномен), но никогда не познает внутреннюю сущность данных предметов и явлений (ноумен, «вещь в себе»). Т.е., сущность бытия познать нельзя.

Скептицизм (от греч. skeptikos– ‘сомневающийся’, а также от греч глагола

«оглядываться, озираться, взвешивать, быть в нерешительности») как точка

зрения на познаваемость мира заключается в утверждении того, что человек о мире ничего знать не может; каждая вещь не в большей степени то, чем это – о каждой вещи можно вынести два противоположных суждения. В скептицизме имеет место принцип «эпохе» – воздержания от суждения. Воздержание от суждения ведёт к счастью – безмятежности, умиротворённости (атараксия).

Основателем скептицизма является древнегреческий философ Пиррон (ІІІ в. до н.э.), который утверждал, что знание относительно, истина недостижима. Пиррона поддерживали Тимон, Энесидема, Агриппа, Секст Эмпирик.

Скептицизм возрождается в средневековой философии с её концепцией ограниченности человеческого разума (истина открывается только в результате Божественного Откровения).

В эпоху Нового времени идеи скептицизма можно обнаружить в философии Р.Декарта: концепция универсального, радикального, «всё испепеляющего» сомнения. Декарт выдвинул известный «метод радикального сомнения», который является исходным тезисом при получении достоверного знания: знание о познаваемом объекте следует подвергать сомнению до тех пор, пока это знание не станет для тебя очевидным, а сомнение, таким образом, – бессмысленным; сомнительно всё, кроме самого акта сомнения, но сомнение – акт мышления, значит, существует некая мыслящая духовная субстанция, субъект мышления – «Я мыслю, следовательно, существую».

Д. Юм обосновал концепцию абсолютного скептицизма: само сомнение может быть поставлено под сомнение; нельзя знать того, в чём можно сомневаться.

Преодолеть агностицизм и скептицизм можно на основе материалистической теории познания, ядром которой является теория отражения, разработанная В.И.Лениным. В книге «Материализм и эмпириокритицизм», а затем в «Философских тетрадях» им изложена сущность теории отражения. Главное внимание Ленин сосредоточил на защите и разработке принципа отражения. Сделанные им 3 гносеологических вывода, являются философским обобщением хода научного познания и человеческой практики и составляют основу теории познания:

1. существуют вещи независимо от нашего сознания, независимо от нашего ощущения, вне нас;

2. решительно никакой принципиальной разницы между явлением и «вещью в себе»нет и быть не может. Различие есть просто между тем, что познано, и тем, что еще не познано;

3. в теории познания, как и во всех других областях науки, следует рассуждать диалектически, т.е. не предполагать готовым и неизменным наше познание, а разбирать, каким образом из незнания является знание, каким образом неполное, неточное знание становится более полным и более точным.

По отношению к человеку отражение – это деятельность его мозга, взаимодействующего с внешним миром, отвечающим на его воздействие. Источником отражения, познания является материальный мир (окружающая действительность). Отражение возникает тогда, когда познающий субъект вступает в контакт с познаваемым объектом.

Отсюда следует, что познание – это процесс целенаправленного активного отображения действительности в сознании человека. Познающий субъект активно воздействует на объект познания и к этому его вынуждает сама жизнь:

«…мир не удовлетворяет человека и человек своим действием решает изменить его» (В.И.Ленин).

Характеризуя путь познания человеком действительности, Ленин писал:

«От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике – таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности» (В.И.Ленин «Философские тетради»).

Выяснив сущность процесса познания, его уровни и формы, перейдём к рассмотрению проблемы истины как итога познания, как основы и цели познания. Учение об истине получило в философии название эпистемология.

Истина – это объективно достоверное знание, это суждение, которое логически следует и не противоречит другим суждениям.

Правда – субъективная истина, т.е. истина с точки зрения субъекта.