Основные положения учения даосизма:

1. В основе даосизма лежит концепция Дао – сущности и первопричины мира, источника его многообразия, «матери всех вещей». Это некий естественный путь существования, по которому должен следовать мир и все люди.

2. Дао можно достичь, объединив, примирив в себе первоначала бытия – Янь и Инь. Янь (мужское начало) и Инь (женское начало) соотносятся соответственно с небом и землёй. Дао – или путь «дитя божьего» цзы – находится где-то в поднебесной.

3. Принципы осуществления Дао:

–естественности, простоты, близости к природе (цзы-жань): «Дао не отдает приказаний, а следует естественности»; «совершенномудрый следует естественности вещей»;

–недеяния (у-вэй), означающий отказ от целенаправленной деятельности, не согласующейся с естественным миропорядком, подчиняющимся

«сокровенному пути» Дао: «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало»; «Обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние; нет ничего такого, что бы не делало недеяние»;

–ненасилия, бесстрастия: совершенномудрый не имеет страсти; безмолвия, спонтанности, постоянства (чан), неслужения, неучения: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает» и др.

На основе этих принципов развивалась и даосская практика: психофизические упражнения, медитативная техника, дыхательные упражнения и т.д.

В культовой традиции даосизма были развиты разнообразные психо- технические практики, направленные на включение психофизических процессов человека в систему космических закономерностей. Даосы практикуют достижение состояния бесстрастности, преодолевают активные проявления психики. Используется практика регуляции энергетических потоков организма, дыхательная гимнастика (цигун), медитации, комплексы физических упражнений, зачатие мужчиной в самом себе «бессмертного зародыша». Некоторым даосам были присущи асоциальные формы поведения, пренебрежение служебными обязанностями, индифферентность к материальным благам и карьере, экстравагантность во внешнем виде и поступках.

В ХХ в. визитной карточкой даосизма в Европе стало культурное явление, называемое фэн-шуй («ветер и воды»). Фэн-шуй – учение о таинственных силах, проявляющихся во всем мироздании, мощных, неконтролируемых энергиях бытия, которые можно использовать в жизни: практика геомантики (гадания по рельефу местности), биолокации (определения благоприятных и неблагоприятных естественных зон), оформления интерьера жилища, разработки архитектурных и строительных проектов.

Легизм (Школа закона). Теоретиком легистской школы (легизм — латинизированное от китайского «фа-цзя», т.е. «закон») был ХаньФэй(ум.в233 г. до н.э.). Он был страстным сторонником создания централизованного государства и укрепления власти правителя. Главные принципы легизма изложены в книге «Хань Фэй-цзы».

1. Законники выступили против конфуцианских правил этикета и моральных догм. Конфуцианцам они попытались противопоставить иную

мораль, которая выше всего ставила интересы государства и закон, а не отдельного человека и его добродетель. Основная идея здесь состоит в том, что на основе только добродетели невозможно управлять государством, ибо не все граждане добродетельны и законопослушны. Поэтому если полагаться на одну только добродетель, то можно развалить государство, и вместо порядка в обществе привести его к анархии и произволу.

2. Однако легисты ушли в другую крайность, они считали, что спасение заключается исключительно в создании сильного и деспотического государства, где все дела осуществлялись бы на основе награды и наказания (политика

«кнута и пряника»). Для осуществления этих целей должна быть сильная армия и глупый народ. Вместе с тем законники выступали за равенство всех перед законом, за назначение государственных чиновников, а не передачу должности по наследству. Их тип управления государством сводился к принципу утилитаризма.

Моизм. Основателем школы моистов был Мо-цзы (Мо-ди), философ и политический деятель, живший ок. 480—400 гг. до н.э. Книга «Мо-цзы», где излагаются взгляды данной школы, представляет собой плод коллективного творчества моистов на протяжении двух веков. Мо-цзы и его последователи принадлежали к классу «служилых» (ши) людей, что во многом предопределяло и их мировоззрение («Если, управляя царством, не заботиться о служилых, то страна будет потеряна»).

1. Моисты проповедовали «всеобщую любовь и взаимную выгоду», ибо, по их мнению, беспорядок возникает там, где люди не любят друг друга, и чтобы всем было хорошо, нужно создавать «новые полезные и хорошие вещи».

2. Также необходимо разумное управление и уважение старшинства. 3.Вместе с тем они выступили с критикой конфуцианства: «Они много

размышляют, но не могут быть полезны людям; невозможно постичь их учение, за целый год невозможно выполнить их обряды, и даже богатый не может позволить себе услаждаться их музыкой».

Моисты выступали также против: 1) понятия судьбы: почитать судьбу не имеет смысла, ибо тот, кто усерден в труде, имеет возможность жить. Они отрицали фатализм, вытекающий из признания конфуцианцами неотвратимости судьбы; 2) чрезмерного пиетета по отношению к предкам: «в поднебесной множество отцов и матерей, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому если принять за образец отцов и матерей, значит считать образцом нечеловеколюбие».

4. Вместе с тем в качестве всеобщего образца для подражания моисты определяли небо: «Нет ничего более подходящего, чем принять за образец Небо. Действия Неба обширны и бескорыстны». Необходимо сопоставлять свои поступки с желаниями Неба, последнее же непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга. «Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди слуги Неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз». Небо, таким образом, обладает качеством всеобщности. Если человек питает к людям любовь, то Небо обязательно сделает его счастливым. И наоборот, оно покарает жестоких правителей. Правитель есть сын Неба, он

должен быть образцом для всех, быть самым добродетельным. Он должен

«почтительно слушать, когда говорят правду в глаза».

Небо взращивает все сущее и приносит ему пользу, не требуя вознаграждения. Оно любит справедливость и не терпит войны. Поэтому моисты были против войн и справедливость ценили как высшую драгоценность Поднебесной.

4. Абсолютизируя культ Неба они выступали за введение религиозных обрядов, признавали духовидение. Это сочеталось с эмпиризмом и сенсуализмом в их теории познания.

Назовем еще и представителя материализма и гедонизма в древнекитайской философии — Ян Чжу (ок. 395–335). Его сочинения до нас не дошли, но сохранились некоторые суждения в текстах других философских школ.

Он выступал против конфуцианского принципа «цзы-жань» (человеколюбие), ритуала, моистского принципа «всеобщей любви» и т.д.

«Следуй разуму и не отвергай своих естественных чувств», а «ради большой выгоды Поднебесной не стоит жертвовать хотя бы одним волоском с голени».