§2. Основные философские теории общества.

2.1. Механизмы структурирования общества. На каких принципах строится общество? Как оно возникает? По-видимому, однозначного ответа на этот вопрос нет, поскольку существует множество альтернативных механизмов формирования человеческих сообществ.

2.2. Теория общественного договора.Это одна из древнейших философских теорий общества, сформировавшаяся в 17-18 веках и восходящая к работам Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.Ж. Руссо. Согласно данной теории общество возникает как результат взаимной договоренности людей. Люди собираются и заранее оговаривают правила, по которым они будут строить свое общение друг с другом. Последнее оказывается возможным только потому, что люди по своей природе разумны, вследствие чего они всегда могут договориться друг с другом на взаимовыгодных принципах.

Можно предположить, что подобного рода теория была создана посредством рефлексии над социальными реалиями феодального общества. Феодал договаривается с крестьянином, что он будет защищать его от внешних врагов, а крестьянин за это должен отдавать ему треть урожая; церковь выполняет посреднические функции между Богом и простыми людьми, за что люди должны отдавать ей десятую часть своих доходов и т.п.

По такому принципу, на первый взгляд, до сих пор строится деятельность политических, религиозных, научных и многих иных сообществ. Вместе с тем, против теории общественного договора можно выдвинуть существенные возражения.

Во-первых, договоренность предполагает добровольность, а этого, в большинстве случаев нет. Например, крестьянин не может отказаться от услуг феодала или церкви. Во-вторых, договоренность предполагает честность, тогда как люди, в большинстве своем, пытаются обманывать друг друга. Так, можно делать церковную карьеру, не имея религиозных убеждений, можно обманывать своих партнеров по бизнесу и т.п.

Дело в том, что творцы теории общественного договора исходили из ошибочного тезиса о разумной природе человека, тогда как на самом деле поступки людей могут определяться не только разумом, но и корыстью, злобой, похотью и прочими «низменными» мотивами.

2.3. Общество как социальный организм. Подобного рода концепция возникла в конце 19 – начале 20 века. Основные представители: П.Ф. Лилиенфельд, А. Шеффле, Р. Вормс, А. Эспинас. В этом случае общество отождествляется с организмом, а отдельные социальные институты с определенными органами человеческого тела. Например, правительство – аналог мозга, торговля – аналог кровообращения, мышцы – аналог промышленности и т.п.

На первый взгляд, подобного рода подход к общественному развитию является весьма плодотворным, однако аналогия между человеческим организмом и обществом не является полной и строгой. Только идеально организованное общество может рассматриваться как аналог организма. В реальных же условиях люди имеют своекорыстные интересы, что проявляется в их относительно свободном поведении, которое вполне может разрушить целостность социального организма.

Например, функционирование клеток в многоклеточном организме строго детерминировано. Клетка функционирует, делится, взаимодействует в соответствии с программой развития организма как целого. Напротив, онкологические клетки ведут себя неконтролируемо, разрушая, тем самым, организм. В этом смысле социальный организм представляет собой сообщество онкологических клеток, где каждый индивид преследует, преимущественно, узколичностные задачи, никак не сообразуясь с интересами целого.

Если общество уподобить стене, то кирпичики-личности постоянно стремятся перебраться с нижних уровней кладки наверх, разрушая, тем самым, всю конструкцию, и, расползаясь в разные стороны, когда целостность окончательно рушится, как это произошло в России после Октябрьской революции, когда российская армия просто разошлась по домам. Общее мнение по этому поводу тогда же выразил В.В. Маяковский:

«Вам, любящим баб да блюда

Жизнь отдавать в угоду?!

Нет, лучше я в баре блядям буду

Подавать ананасную воду!»¹⁸²

2.4. Антропологическая теория общества. В этом случае человек и общество рассматриваются как составная часть природы. Общество возникает как приспособительный механизм определенной совокупности индивидов к соответствующим природным реалиям. Представители данного направления – Спиноза, Дидро, Гольбах; в наиболее развитой форме антропологический подход представлен у Шелера. Можно конструировать любые типы сообществ, но реализоваться может лишь то, которое соответствует подлинной природе человека.

Например, колонизация Америки сопровождалось возрождением в Новом Свете института рабовладения. При этом индейцы никак не вписывались во вновь создаваемое общество, поскольку настоящего индейца невозможно было заставить быть рабом. Напротив, негры охотно обращались в рабство, в связи с чем миллионы негров были перевезены из Африки в Америку.

Аналогичным образом внедрение западных демократических ценностей в структуру японского общества породило совершенно новый тип социальной организации, не тождественный исходному западному. Китайский социализм оказался не тождественным российскому, а Латинская Америка формирует собственный сценарий развития, не тождественный сценарию развития США.

2.5. Критика антропологического подхода. Недостатком антропологического подхода к обществу является тезис о первичности человеческой природы по отношению к структуре общения. Получается, что не общество формирует социальный тип индивида, а индивиды формирует общество, соответствующее их внутренней природе. Последнее, будучи осмысленным до конца, приводит к таким маргинальным концепциям общественного развития как географический детерминизм, национализм и расизм. Действительно, в суровых географических условиях выживают лишь индивиды с суровым, нордическим характером; они же создают соответствующее их природе суровое нордическое общество. Напротив, благоприятные географические условия размягчают характер людей, порождая сообщество рабов.

2.6. Теория социального действия. Возникла в 20-е годы 20 века. Наиболее известный ее представитель – М. Вебер¹⁸³. Согласно данной теории общество свободно конструируется индивидами на основе адекватного понимания неких общих целей и задач. Еще Аристотель определил человека как «политическое животное». Чтобы выжить, люди с древнейших времен организовывались так, чтобы иметь возможность осуществлять коллективные действия. Последнее, впрочем, свойственно для многих животных, ведущих стадный образ жизни, таких как волки, львы, слоны, киты. Однако социальная структура человеческого сообщества является более гибкой, чем структура львиного прайда и детерминируется не инстинктами, а социальными факторами. Например, вожаком волчьей стаи становится наиболее сильный самец, тогда как вождем племени может стать слабый и тупой инвалид, если наследование роли вождя определятся фактором происхождения.

2.7. Связь теории социального действия и теории кармы. Согласно теории социального действия, каждый должен играть определенную социальную роль: один – роль царя, а другой – роль вождя. Подобная идея созвучна древнеиндийскому учению о карме, ее рациональному элементу, а не мистическому, в соответствии с которым, удачно сыгранная в этой жизни роль влечет за собой получение более значимой социальной роли в следующей жизни. Концептуальное соответствие с данной теорией обнаруживают также идеи Гоббса, уподоблявшего государство Левиафану¹⁸⁴, т.е. тысячерукому и тысячеглазому коллективному существу, а также исторически более поздним идеям Мэмфорда¹⁸⁵, рассматривавшего социальные структуры как специфические биомашины, способные к совершению титанических технологических действий, подобных строительству пирамид.

Функционирование конструируемого индивидами социального механизма определяется, прежде всего, степенью понимания действий конкретного индивида другими участниками социального процесса. Можно провести историческую аналогию между данным тезисом и основной идеей конфуцианства, согласно которой человечность («жень») предполагает неукоснительное соблюдение ритуалов («ли»), обеспечивающих взаимопонимание между людьми, утрата которого приводит к межличностным конфликтам, к болезни и разрушению соответствующего социального организма.

2.8. Критика теории социального действия. Очевидно, что минусами теории социального действия являются ее механистичность и субъективизм. Свободное конструирование социальных структур предполагает сосуществование множества вариантов подобного рода структур, свободно конкурирующих друг с другом. Здесь недооценивается фактор традиции, в соответствии с которым индивид вынужден исходить из наличия совокупности уже созданных социальных структур, что существенно ограничивает возможности его социального структурирования. Например, наличие христианской религиозной традиции существенно ограничивает перспективы нехристианских религиозных сообществ.

С другой стороны, далеко не все индивиды будут честно играть те социальные роли, которые им отводятся. Каждый социально активный индивид пытается изменить распределение социальных ролей в свою пользу. Советский философ А.А. Зиновьев в этой связи указал на два аспекта социальной жизни – деловой и коммунальный¹⁸⁶. Первый предполагает достижение индивидами своих социальных задач посредством лучшего выполнения отведенной им социальной роли. Второй предполагает совершение действий, препятствующих другим индивидам эффективно выполнять их социальную роль. Например, можно выиграть футбольный матч за счет технического превосходства над своими соперниками, а можно за счет разрушения созидательных действий своих соперников.

Вебер учитывает деловой аспект социальной жизни, но полностью абстрагируется от ее коммунального аспекта, и в этом принципиальная слабость теории социального действия.

2.9. Функционалистский подход к обществу. Основные представители – Парсонс, Мертон, Дарендорф и др¹⁸⁷. В этом случае учитывается не только функционирование, но и развитие общества, поскольку эволюция общества может быть рассмотрена как негаэнтропийный процесс, ведущий к повышению уровня организации. Иначе говоря, социальные структуры не конструируются совершенно свободно. На смену существующей социальной структуре может прийти лишь структура, лучше организованная социальным образом. При этом учитывается как характер взаимодействия природы и общества, так и характер взаимодействия общества и входящих в него индивидов.

По существу, Парсонс и Мертон продолжают традицию, оформленную Марксом и Энгельсом. Последние, как известно, исходили из идеи общественно-исторического прогресса, согласно которой на смену менее совершенным социальным структурам могут прийти лишь структуры, более совершенные. При этом марксистские идеи предстают у их современных интерпретаторов в значительной степени выхолощенными, поскольку в этом случае элиминируются принципиальные для марксизма идеи революционности и классовой борьбы.

2.10. Критика функционалистского подхода. Основной недостаток функционалистского подхода заключается в том, что идея общественного прогресса представляет собой ничем не подтвержденную гипотезу. В реальной социальной жизни процессы совершенствования и развития чередуются с процессами деструкции и вырождения социальных систем. В результате на смену более совершенной системы приходит гораздо менее совершенная, но в большей степени соответствующая сложившимся биологическим и социальным реалиям.

Например, норманны, доплывшие в Средние века до Гренландии, постепенно переняли стиль жизни, характерный для эскимосов, и даже их внешний облик стал более соответствовать эскимосскому, нежели норманнскому.

Вместе с тем идею общественного прогресса нельзя окончательно отбрасывать. Ее можно сохранить как целостную тенденцию; при этом в каждом конкретном случае общество может как прогрессировать, так и регрессировать, в зависимости от того, какая из социальных программ окажется в данном случае более эффективной.