§7. Экзистенциализм: проблема человеческого бытия; концепция истории.

7.1. Значение экзистенциализма для цивилизации. Философия экзистенциализма (от лат. «экзистенция» - существование) - это одно из самых мощных как философских, так и общекультурных явлений человеческой цивилизации. К ее представителям в первую очередь могут быть отнесены такие слова: «Философ говорит, обязан говорить и имеет право говорить, как может, потому что больше, чем он, сказать о том, о чем говорит он, сказать человеку уже нельзя»⁶⁷. Философы этой школы говорили о многом, что весьма важно для человека. Они трудились над поисками истины и красоты, добра и справедливости, свободы и человечности. Они неутомимо двигались от отчаяния к абсурду, от абсурда к вере в Бога и человека (Кьеркегор); от осознания кризиса европейских наук, через осмысление бытия, заброшенного в мире, к созданию человеческого образа мира и открытию истины в произведениях искусства (Хайдеггер); от трагического постижения тайны бытия и небытия к возвышенному пафосу искусства, как раскрытия смысла (Шестов, Ясперс), от абсурдного мира, абсурдного мышления к свободе, творчеству, к трагическому героизму бунтующего человека (Бердяев, Камю, Сартр).

7.2. Основные представители экзистенциализма. В своей национальной принадлежности представители экзистенциальной философии выразили начавшийся в ХХ веке важнейший для человечества процесс единения, синтеза духовной жизни, прежде всего духовной жизни Европы. К их числу принадлежат представители русского экзистенциализма (Н.А. Бердяев, Л. Шестов), немецкого (М. Хайдеггер, К. Ясперс), французского (Ж.П. Сартр, А. Камю), испанского (Х. Ортега-и-Гассет).

7.3. Экзистенциализм как синтез философичности и художественности. Характерная особенность экзистенциализма - это, прежде всего, его связь с повседневной жизнью, со всеми бесконечно многообразными сферами человеческой деятельности, что обусловило глубоко гуманистические воззрения экзистенциалистов на мир и на человека. Философы данной школы - это люди культуры в самом глубоком значении этого слова; они вышли своими идеями из «узких берегов философии» на широкое поле современной культуры. Последнее проявилось, в частности, в том, что экзистенциалисты уделили самое серьезное внимание изучению этики, эстетики, права, государства, религии, науки, антропологии, этнографии, психологии, педагогики, искусства. Некоторые из них были не только философами, но и писателями, драматургами, эссеистами. Можно сказать, что экзистенциальные мыслители - это своеобразный синтез философичности и художественности: у каждого мыслителя не только свои идеи, но и свой неповторимый стиль.

7.4. Основные работы экзистенциалистов. Творчество философов-экзистенциалистов многогранно и многосторонне. Особого внимания заслуживают следующие важные их работы. Альбер Камю (1913-1960): «Миф о Сизифе», «Бунтующий человек», «Посторонний» (повесть), «Чума» (хроника-притча), «Калигула»(пьеса); Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955): «Восстание масс»//Вопросы философии.1989,№ 3,4, «Положение науки и исторический разум», «Тема нашего времени», «Что такое философия»; Жан-Поль Сартр (1905-1980): «Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм», «Экзистенциализм - это гуманизм», «Трансцендентность Эго», «Воображение», «Бытие и ничто», «Тошнота» (роман); Мартин Хайдеггер (1889-1976): «Бытие и время», «Что такое метафизика?», «Истоки художественного творения», «Письма о гуманизме», «Проблема человека в западной философии», «Основные понятия метафизики»; Карл Ясперс (1883-1969): «Истоки истории и ее цель», «Духовная ситуация времени», «Психология мировоззрения», «Философская вера».

7.5. Хайдеггер и его отношение к фашизму. Все мыслители-экзистенциалисты творили в тот исторический период, когда буржуазно-демократические режимы в ряде стран уступают свое место тоталитарным режимам фашистского и коммунистического толка (в Германии, Испании, России).Экзистенциалисты были принципиальными противниками тоталитаризма, за исключением Мартина Хайдеггера, впавшего в «грех» кратковременного сотрудничества с национал-социалистами, согласившегося 21 апреля 1933г. стать ректором университета Фрайбурга, а затем 1 мая вступившего в члены национал-социалистической «рабочей» партии Адольфа Гитлера. Гуссерль, учитель Хайдеггера, считал происшедшее с его бывшим учеником, ассистентом и другом одним из самых печальных событий своей жизни. Была ли эта «жертвенность» Хайдеггера целью хоть как-то спасти университет от грубого господства чиновников нацистского толка (на чем впоследствии настаивал сам Хайдеггер), или, скорее, некий акт «совращения» мыслителя (на чем настаивают его оппоненты), но этот факт имел место. Поступок этот усугубился еще и активным выступлением Хайдеггера в пользу Гитлера, с провозглашением его «судьбой немецкого народа», «великим объединителем», «законом немецкой нации» и т.д. Но даже и в этом своем «совращенном виде» мыслитель очень быстро стал неугоден нацистским чиновникам своим свободомыслием и самостоятельностью. Покончив с ректорством, Хайдеггер с 1935 г. снова возвращается к занятиям философией. Неудивительно, что главное внимание после всего этого он переключает на историю философской мысли и культуры. Интересно, что Хайдеггер ни разу не раскаялся в своей «нацистской вине»; наоборот, в конце своей жизни он решительно порвал с экзистенциализмом и объявил себя дзен-буддистом.

7.6. Жизнь и деятельность К. Ясперса. В начале своей деятельности в качестве врача-психиатра будущий немецкий философ Карл Ясперс испытал сильное влияние Достоевского, Ницше, Гуссерля. В 1919 г. Ясперс издает «Психологию мировоззрения», которую принято считать первой его работой как экзистенциалиста, и становится профессором Гейдельбергского университета. С 30-х годов он становится, наряду с Гуссерлем и Хайдеггером, ведущим философом Германии. Однако с приходом к власти фашистов у него начинаются конфликты с администрацией. В 1937г. Ясперса отстраняют от преподавательской работы, запрещают ему издаваться на том основании, что его жена еврейка. Только после победы союзников в 1945г. он возвращается к преподаванию и написанию новых работ, постепенно становясь одним из духовных лидеров послевоенной Германии. «Быть может по своему философскому дарованию Ясперс и уступает наиболее крупным мыслителям нашего столетия. Но по честности и ответственности своего мышления, по чуткости к самым жгучим и больным вопросам человеческой жизни в наше жестокое время, по стремлению к трезвости, ясности... немецкий философ превосходит многих своих современников», - указывает П.П. Гайденко⁶⁸.

7.7. Участие Камю и Сартра в движении Сопротивления. Французские представители экзистенциальной философии - Ж.П. Сартр и А. Камю, оба оказались лауреатами Нобелевской премии и оба участвовали во французском Сопротивлении. Сартр в последние годы был близок и к марксизму, и к реальному социалистическому движению, предпринимая попытки соединить экзистенциализм с марксизмом. Наверное, к обоим можно отнести слова Сартра из его прощальной заметки на гибель Камю в дорожной катастрофе: «Камю представлял в нашем веке - и в споре против текущей истории - сегодняшнего наследника старинной породы тех моралистов, чье творчество являет собой, вероятно, наиболее самобытную линию во французской литературе. Его упорный гуманизм, узкий и чистый, суровый и чувственный, вел сомнительную в своем исходе битву против сокрушительных и уродливых веяний эпохи. И тем не менее упрямством своих «нет» он - наперекор макиавеллистам, наперекор золотому тельцу делячества - укреплял в сердце нравственные устои».

7.8. Философия бунта Камю. Принадлежа к «кругу» Сартра, Камю в 1961г. поссорился и с Сартром, и с левыми интеллигентами Франции; поводом для этой ссоры послужил выход в свет «Бунтующего человека», где вина за казарменные извращения и злоупотребления властью возлагается исключительно на революционные учения, сторонниками которых были многие французские интеллигенты того времени. По этой причине Камю нередко называли «совестью Запада». Философия бунта Камю - это своеобразное охранительное бунтарство, а не вариант новой революционности; «в глубине моего бунта дремало смирение», - признавался он впоследствии.

7.9. Идеи Кьеркегора и Достоевского. Предтечами современного экзистенциализма принято считать Кьеркегора и Достоевского. И тот и другой поставили проблему выбора («или-или»), то есть выбора пути своего человеческого развития, своей нравственности - выбора самого себя. «Мое «или-или» обозначает ... не выбор между добром и злом, но акт выбора, благодаря которому выбираются или отвергаются добро и зло вместе. Суть дела не в самом выборе между добром и злом, а в желании выбрать, чем закладывается основание добру и злу»⁶⁹. Задача философии, по Кьеркегору, сделать все от нее зависящее, чтобы человек мог стать самим собою. Понять, осознать своей предназначение, жизненный смысл человек может лишь путем усвоения морали и этики, так как именно этика определяет человеческое предназначение и призвание. При этом философ разделяет эстетику, дающую радость только избранным, и этику, делающую радость бытия всеобщим достоянием: «Эстетическим началом может называться то, благодаря чему человек является непосредственно тем, что он есть, этическое же то, благодаря чему он становится тем, чем он становится»⁷⁰. Центр мироздания у Кьеркегора перенесен в человеческую душу: она - арена всех жестоких и беспощадных сражений.

7.10. Учение Кьеркегора о человеке. Человек, согласно Кьеркегору, это единство конечности и бесконечности, бренности и вечности, свободы и необходимости. Весь категориальный аппарат у Кьеркегора преобразован в соответствии с решением проблемы человека - абсурд, страх, тревога, отчаяние, ничто, вера, дух, смерть - это конструктивные категории философа, они связывают его философию с жизнью отдельного человека. При этом, ведущей категорией у Кьеркегора является отчаяние. Человек постоянно находится в состоянии отчаяния. Страх, по Кьеркегору, единственный источник наших деяний, он заставляет нас постоянно искать выход. Преодолевать свой страх, отчаяние призвана сама личность, переводя их в творение смысла. Кьеркегор считает, что смысл у каждого свой, а не от Бога, так как Бог вытеснил смысл, поскольку сам стал смыслом. И если для Достоевского потеря Бога оборачивается вседозволенность., бесовщиной, то для Кьеркегора, во избежание такого результата, человек берет на себя ответственность за то, чтобы оставаться человеком во всех ситуациях.

7.11. Надежда как роковое заблуждение человечества. Последующие экзистенциалисты подхватили эти идеи Кьеркегора. Ясперс, Сартр, Камю, Хайдеггер будут развенчивать иллюзию надежды, как роковое заблуждение, а также иллюзию истории - как то, что приносит мучения, страдания и бедствия миллионам людей, надеявшихся на лучшее будущее, и во имя этого будущего беспощадно уничтожавших тех, кто не соглашался с их надеждами.(Надежда чарует человека и приносит ему неисчислимые бедствия, - это понимали уже греки. Согласно мифу, из ящика Пандоры Надежда выпускается последней).

7.12. Тема бунта. Желание человека быть самим собой порождает бунт. Эта тема становится «горячей» для всего ХХ века - века революционных движений.

7.13. Экзистенциализм как философия сверхрационального. Кьеркегор наметил переход философии в новое измерение - не банальный отказ от рационального, а намерение стать выше разума, «преодоление того, что кажется нашему разумению непреодолимым»⁷¹. Тему «нового измерения» философии продолжает М. Хайдеггер. Философия, считает он, это не ответы, а вопрошание мысли, вопрошание о фундаментальных проблемах бытия. Там, где есть вопрошание, есть и мысль, есть философия; она - «напряжение мысли». Самый важный вопрос, по Хайдеггеру, это вопрос о бытии, потому что человек всегда относится так или иначе к бытию и потому он человек. Иначе говоря, для человека, охваченного тревогой, смысл обретается в вопрошании и в ответе на вопрос: «что такое бытие?» Бытие, по Хайдеггеру, это «опыт бытия как присутствие настоящего». Но этому присутствию мешает «забвение опыта бытия», опыта, накопленного человечеством. Встреча с опытом бытия возможна лишь тогда, когда мы мыслим и встречаемся с иным опытом бытия, нежели наш собственный. «Учиться мыслить», понимать, «что значит мыслить», - это постоянный лозунг Хайдеггера. Посредством вопрошания философия связывает человека в диалоге со всем существующим, создает сферу смыслового существования. «Сущность бытия лежит в его существовании, а субстанция человека есть экзистенция», - учил Хайдеггер⁷².

7.14. Эстетическая концепция Хайдеггера. Хайдеггера имеется своя эстетическая концепция. Философ глубоко убежден, что искусство не отражает и не подражает, а порождает прекрасное; оно раскрывает бытие сущего, так что в произведениях искусства покоится истина сущего. По Хайдеггеру, в искусстве бытийно присутствует то, что должно быть; древнегреческая трагедия - глас народа, каждое ее слово ставит нас перед выбором - что свято, что осквернено, что доблестно, что малодушно, что благородно, а что нет, кто слуга, а кто господин. Художник творит то, чего еще не было, творит в себе самом истину, раскрывая сущее посредством нее. Иначе говоря, искусство - это не предмет чувственного восприятия, переживания, а способ предвосхищения будущего, так как оно таит в себе то, что будет развернуто потом.

7.15. Трансценденция у Ясперса. К. Ясперс, как и многие другие экзистенциалисты, исходит из понятия экзистенции, то есть индивидуального человеческого существования, хотя помимо экзистенции, он признает еще два способа бытия: мир и трансценденцию. Ясперс утверждает, что «трансценденция является бытием... которое трансцендентирует все, что есть для сознания и в сознании»⁷³.

7.16. Экзистенция как «бытие между». Экзистенция, по Ясперсу, это «бытие между», так как оно определяется трансцендентным; экзистенция - это и постижение, и реализация трансцендентного, задающего смысл существования. Постижение трансцендентного и формирование подлинности существования осуществляется в «пограничных ситуациях» (сопряженных с гибелью), когда человек вынужден не только ставить радикальные вопросы, но и действием их решать.

7.17. Человек, как духовная сущность истории. Всю человеческую историю Ясперс представляет как историю неуклонной духовной работы, историю идей, религии, философии, искусства. Человек, по Ясперсу, является «духовной сущностью истории». В своей книге «О происхождении и цели истории» философ насчитывает всего около 5-6 тысяч лет культурной истории. С момента возникновения человечества начинается предыстория, которая привела к возникновению древней культуры. Расцвет культуры примерно за 500 лет до н.э. в Европе, Китае и в Индии он называет «первым временем оси». Именно в это время человечество начинает осознавать бытие, себя и свою ограниченность. Ясперс замечает по этому поводу: «Новым во всех трех мирах этой эпохи является то, что человек начинает осознавать бытие в целом, себя самого и свои границы. Он начинает понимать то, что мир страшен, а он сам бессилен. Он ставит радикальные вопросы. Стоя на краю пропасти, он стремится к освобождению и спасению...Он познает безусловность в глубине «бытия в себе» и в ясности трансцендентности. Это произошло в рефлексии...мышление направилось на мышление»⁷⁴. С этого момента, с этой «осевой эпохи» только и началась настоящая история человечества. При этом понимание истории у Ясперса неотделимо от «эстетического рассмотрения истории».

7.18. Понятие искусства у Ясперса. Что понимает Ясперс под искусством? Философия и искусство рассматриваются им как существующие в созданиях. Философ мысленно переживает философствование, а художник наслаждается наличным бытием в образе. Искусство - это всегда создание нового образа существующего. Надо быть загадкой не только для других, но и для себя - в этом суть искусства и творчества; не случайно Ясперс говорил, что «художник противостоит своим собственным произведениям как загадка».

7.19. Союз разума и веры. Ясперс одним из первых отказался от противопоставления разума и веры; по его мнению, вера не противостоит разуму, а существует в союзе с ним. В мире имеется нечто, что не может быть предметом разума, то есть абсолютно непостижимо; это «непостижимое» является предметом незнания или веры. Ясперс говорил, что само трансцендентное - это предмет веры, а не знания, потому что экзистенция, как отношение к трансцендентному, не познается, а открывается в «пограничных ситуациях». В том случае, когда индивид оказывается перед лицом своей смерти, либо смерти близких, либо смертельной болезни, страдания, вины, возникает неизбежность осознания собственной конечности. Все это вырывает человека из мира повседневных забот, страстей, обнаруживая их несущественность. Пережив по-настоящему хрупкость и конечность своего существования, человек может открыть (но не познать) для себя существование трансцендентного мира, связанного с его собственным. Отсюда вытекает важная для Ясперса проблема «осознанного незнания». Реальность последнего и есть для него предмет философской веры, которая питается у мыслителя из единого для всех народов и времен трансцендентного источника.

7.20. Философская антропология Сартра. Ж.П. Сартр почти все свои работы посвящает всестороннему исследованию человека и его сознания. Он создал свою философию субъекта - онтологическую феноменологию или философскую антропологию. Сознание, по Сартру, - это источник самого себя, оно трансцендентально, то есть существует до всякого опыта. Одновременно оно является источником и основой жизненной и творческой активности человека. Вместе с тем, сознание абсолютно свободно, но, кроме того, абсолютно ответственно за все, что сотворено человеком. Отныне человек становится метафизически суверенен: свобода его определяется как ответственность, а ответственность как свобода.

7.21. Абсурд у Сартра. Но все дело в том, что подлинная человеческая жизнь несовместима с существованием этих абсолютов. Абсолют невозможен, потому что выбор совершает и каждый индивид в отдельности, и все они вместе. Эта несовместимость порождает абсурд, ту реальную ситуацию, когда искусство освобождать себя осуществляется посредством порабощения других людей.

7.22. Абсурд у Камю. Наиболее полно тема абсурда человеческого бытия разработана А. Камю, который рассматривал абсурд как результат крушения моральных норм. Последователь Камю, А. Мальро писал по этому поводу: «Мы имеем дело с первой цивилизацией, которая может завоевать всю землю, но не способна изобрести ни своих храмов, ни своих гробниц». Две мировые войны, революции и контрреволюции, тоталитарные системы и лагеря - все это объективная реальность нашего времени. Подобно многим экзистенциалистам, Камю считал, что важнейшие истины не познаются, а открываются, высвечиваются чувствами в существовании. Скука, «тошнота», сплин, меланхолия, страх, чувство абсурдности бытия ставят перед человечеством извечный вопрос: «А стоит ли вообще жизнь того, чтобы жить?».

7.23. Тема бунта у Камю. Ответ на вопрос о смысле жизни нетривиален. В мире нет окончательного, последнего смысла, он не постижим для нашего разума. Камю считает, что мы заброшены в этот мир и наше существование абсурдно. Самоубийство - это бегство, примирение с абсурдом (в т.ч. и «философское самоубийство» в форме бессмысленных философских моделирований желаемого «разумного» мира). Не помогает и религия, так как она примиряет со страданием и смертью. Абсурд, учит Камю, - это реальность человеческого бытия, поэтому нужно ясное и разумное видение этого. Вообще, ясность видения и полнота переживания мира, существования, абсурда - это великая ценность. Абсурд нужно прожить, чтобы изжить; принять, чтобы преодолеть. Последнее предполагает самоутверждение человеком самого себя: не смиряясь с абсурдом, надо реализовать полноту существования. Иначе говоря, абсурдный человек избирает не бегство от абсурда, не смирение с ним, а бунт. Последний весьма разнообразен и включает в себя сексуальные извращения де Сада, кровавые эшафоты Великой Французской революции, аморализм Ницше и т.п. «Злые гении Европы носят имена философов, - замечает Камю, - их зовут Гегель, Маркс, Ницше. Мы живем в Европе, ими созданной». Однако бунт не обещает ни окончательного освобождения, ни спасения. Протест против человеческого удела всегда обречен на провал и напоминает труд Сизифа. Поэтому, говорит Камю, бунт должен направляться не на разрушение, а на частичное улучшение космического порядка. Сам человек должен себя осознать как источника всех земных радостей, так и источника всех земных печалей. Наша свобода - это выбор между страстями и импульсами, а для выбора нужна ясность видения, иначе получится одна глупость и своеволие. Трагический «Миф о Сизифе» Камю начинается словами: «Боги приговорили Сизифа поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз. У них были основания полагать, что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадежный труд». Концовка этого мифа выглядит более оптимистичной: «Я оставлю Сизифа у подножия его горы, - пишет Камю. - Ноша всегда найдется. Но Сизиф учит высшей верности, которая всегда отвергает богов и двигает камни. Он тоже считает , что все хорошо. Эта вселенная, отныне лишенная властелина, не кажется ему ни бесплодной, ни ничтожной. Каждая крупица камня, каждый отблеск руды на полночной горе составляют для него целый мир. Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым»⁷⁵. И, наконец, последнее соображение французского философа: «В этом тихая радость Сизифа. Ему принадлежит его судьба. Камень его достояние. Точно так же абсурдный человек, глядя на свои муки, заставляет умолкнуть идолов. В неожиданно притихшей вселенной слышен шепот тысяч восхитительных голосов, поднимающихся от земли. Это бессознательный, тайный зов всех образов мира, такова изнанка и такова победа»⁷⁶.

Бунт, конечно, перманентно вспыхивает: то в искусстве, то в обыденности, но он представляется Камю не разрушением, а созиданием: «Бунт в искусстве продолжается и завершается в истинном творчестве, а не в критике и в комментариях. Революция утверждается только в сознании цивилизации, а не в терроре или тирании». Все это представляется нам сегодня более, чем актуальным.