- •К.В.Пашков
- •Культурология
- •Часть II. История культуры
- •Уважаемый читатель!
- •Введение
- •Часть I теоретические основы культурологии культурология как наука
- •Лесли уайт «Наука о культуре»
- •Михаил наумович эпштейн «Говорить на языке всех культур»
- •Понятие «культура». Культура и природа. Функции культуры.
- •Клайд клакхон «Зеркало для человека. Введение в антропологию»
- •Клиффорд гирц «Влияние концепции культуры на концепцию человека»
- •Культура и цивилизация
- •Норберт элиас «о социогенезе понятий «цивилизация» и «культура»»
- •Освальд шпенглер «Закат Европы»
- •Николай александрович бердяев «Воля к жизни и воля к культуре»
- •Типология культуры
- •Джеймс фейблман «Типы культуры»
- •Б. Четыре ранних типа культуры
- •В. Три развитых типа культуры.
- •Лотман юрий михайлович «к проблеме типологии культуры»
- •Динамика культуры
- •Питирим александрович сорокин «Кризис нашего времени»
- •Юрий михайлович лотман «Культура и взрыв» Логика взрыва
- •Внутренние структуры и внешние влияния
- •Межкультурные коммуникации
- •Сергей александрович арутюнов «Межкультурные взаимодействия»
- •Культурные универсалии
- •Джон артур пассмер «Культурные универсалии»
- •Человек в символическом мире культуры
- •Эрнст кассирер «Символ — ключ к природе человека»
- •От животных реакций к человеческим ответам
- •Карл густав юнг «Человек и его символы»
- •Традиции и инновации. Обычаи и ритуалы.
- •Сергей александрович арутюнов «Взаимодополнительность инноваций и традиций»
- •Ментальное поле культуры
- •Марсель мосс «Физическое воздействие на индивида коллективно внушенной мысли о смерти (Австралия, Новая Зеландия)»
- •Глава I Определение коллективного внушения мысли о смерти
- •Глава II Австралийские типы фактов
- •Глава III Новозеландские и полинезийские типы фактов
- •Жак ле гофф «Ментальность, мир эмоций, формы поведения (х—хiii вв.)»
- •Семиотика культуры
- •Ролан барт «Мифологии»
- •Миф сегодня
- •Миф как семиологическая система
- •Мозг Эйнштейна
- •Юрий михайлович лотман «Семиосфера»
- •Герменевтика культуры
- •Ханс–георг гадамер «Истина и метод» Реабилитация авторитета и традиции
- •Поль рикер «Конфликт интерпретаций»
- •Феноменология культуры
- •Эммануэль левинас «Значение и смысл» Значение и воспринимающая способность
- •II. Значение, целостность и культурно значимый жест
- •VIII. Прежде культуры
- •Циклическая концепция культуры
- •Джамбатиста вико «Основания Новой науки об общей природе наций»
- •Цивилизационные концепции культуры
- •Николай яковлевич данилевский «Россия и Европа»
- •Освальд шпенглер «Закат Европы»
- •Арнольд тойнби «Постижение истории»
- •Психоаналитические концепции культуры
- •Зигмунд фрейд «Недовольство культурой»
- •Карл густав юнг «Об архетипах коллективного бессознательного»
- •Игровые концепции культуры
- •Йохан хейзинга «Природа и значение игры как явления культуры»
- •Эйген финк «Бытийный смысл и строй человеческой игры»
- •Источник: Финк э. Основные феномены человеческого бытия // Проблема человека в западной философии: Сборник пер. С англ., франц., нем. – м., 1988. ‑ с. 357-403.
- •Георгий дмитриевич гачев «Национальные образы мира»
- •«Итальянский образ мира»
- •Культура повседневности
- •«Костюмы и мода»
- •«Европа, или безумие моды»
- •Массовая и элитарная культуры
- •Хосе ортега-и-гассет «Восстание масс»
- •Томас кэндо «Досуг и популярная культура в динамике и развитии»
- •Материальная культура
- •Юлиус липс «Дом и очаг»
- •Физическая культура (техники тела)
- •Марсель мосс «Техники тела»
- •Сексуальная культура
- •Игорь семенович кон «Сексуальная культура»
- •Культура и миф
- •Мирча элиаде Опыт определения понятия «миф»
- •Мирча элиаде «Мифы современного мира»
- •Религия и культура
- •Мирча элиаде «Священное и мирское»
- •Когда проявляется священное
- •Священное пространство и освящение мира
- •Храм, церковь, собор
- •Пауль тиллих «Теология культуры»
- •Искусство и художественная культура
- •Вячеслав всеволодович иванов «Искусство и проблема мировой гармонии»
- •Андрей арсеньевич тарковский «Искусство – тоска по идеалу»
- •Наука и техника: культурное измерение
- •Томас кун «Структура научных революций» Роль истории
- •Козырев Дмитрий Николаевич «Философия техники в современной культуре»
- •Определение техники
- •Мир техники и мир человека: проблемы их соотношения
- •Новые тревоги иновые горизонты мира техники
- •Часть II История культуры культура месопотамии
- •Карта Месопотамии
- •Гильгамеш эпос о гильгамеше
- •Культура древнего египта
- •Фараон Эхнатон и его жена Нефертити совершают жертвоприношение богу Атону
- •[Гимн богу атону]
- •Античная культура
- •Культура древней греции
- •Гомер «Одиссея» Песнь двенадцатая
- •Гесиод «Работы и дни»
- •Гесиод «Теогония»
- •«Клятва Гиппократа»
- •Платон «Апология Сократа»
- •Культура древнего рима
- •Император Август
- •Марк тулий цицерон «Тускуланские беседы» Книга I
- •Книга II
- •Вергилий «Энеида»
- •Культура византии
- •Святая София Константинопольская (реконструкция)
- •Евсевий памфил «Жизнь Константина»
- •Глава 27
- •Глава 28
- •Глава 29
- •Глава 30
- •Глава 31
- •Константин порфирогенет «Церемониал при коронации»
- •Глава 38. Церемониал при коронации
- •Святой григорий палама «Триады в защиту священно-безмолствующих»
- •Культура западно-европейского средневековья
- •Августин аврелий (блаженный) «о граде Божием»
- •Франциск ассизский «Гимн брату Солнцу»
- •Нищий студент
- •Культура эпохи возрождения
- •Франческо петрарка «Фоме из Мессины об искусстве слова»
- •Марсилио фичино «Письмо Марсилио Фичино Джованни Ручеллаи, мужу светлейшему, о том, что такое Фортуна и может ли человек противостоять ей»
- •Леонардо да винчи «о своих талантах и своем умении»
- •Культура эпохи просвещения
- •Жан жак руссо «Рассуждение о причинах и основаниях неравенства»
- •Иммануил кант «Что такое Просвещение?»
- •Культура хх столетия
- •Филиппо томмазо маринетти «Первый манифест футуризма»
- •Джордж оруэлл «Литература и тоталитаризм»
- •Умберто эко «Постмодернизм, ирония, занимательность»
- •Мишель уэльбек «Мир как супермаркет и насмешка»
- •Культура россии
- •Петр яковлевич чаадаев «Философические письма» Письмо первое
- •Дмитрий сергеевич лихачев «о национальном характере русских»
- •Дмитрий сергеевич лихачев «Русская культура в современном мире»
- •Список справочной и учебной литературы Справочная литература
- •Учебная литература
- •Оглавление
- •Часть I. Теоретические основы культурологии
- •Часть II. История культуры
Пауль тиллих «Теология культуры»
Ключ к фрагменту: Утверждение о том, что религия является необходимым аспектом духовной жизни человека вызывает неприятие как у светских ученых-религиоведов, так и у теоретиков религии – теологов. Такое совпадение во мнениях не может не настораживать: возможно и первые и вторые просто не понимают о чем они говорят.
<…> Как только кто-то заговаривает о религии, ему тут же задают вопросы с двух сторон: кое-кто из христианских теологов может спросить, не рассматривается ли здесь религия в качестве творческого элемента человеческого духа, а не как дар божественного откровения. Если мы ответим, что религия есть аспект духовной жизни человека, от нас отвернутся. А кое-кто из секулярных ученых спросит: следует ли рассматривать религию как устойчивое качество человеческого духа, вместо того чтобы считать ее результатом изменяющихся психологических и социальных условий. И если мы ответим, что религия есть необходимый аспект духовной жизни человека, они отвернутся, как и теологи, но в противоположную сторону.
Эта ситуация свидетельствует о почти шизофреническом раздвоении в нашем коллективном сознании, о раздвоении, которое угрожает нашей духовной свободе, толкая современную мысль к иррациональному и вынужденному утверждению или отрицанию религии. Но эта вынужденная реакция на религию одинаково сильна как со стороны науки, так и со стороны религии.
Теологи, которые отрицают, что религия есть элемент духовной жизни человека, опираются на серьезные доводы. По их мнению, смысл религии в том, что человек получает нечто, что приходит к нему извне, но дано ему и может выступать против него. Они утверждают, что человек не волен вступить в отношения с Богом и что Бог первым вступает в отношения с человеком. Мысль этих теологов можно свести к одной фразе: религия не творение человеческого духа («духа» с маленькой буквы), а дар божественного Духа («Духа» с большой буквы). Человеческий дух, могли бы они продолжить, творит применительно к себе самому и своему миру, но не по отношению к Богу. По отношению к Богу человек воспринимает и только воспринимает. Он не обладает свободой вступать в отношения с Богом. В этом, могли бы они добавить, смысл классического учения о рабстве Воли, которую разработали Павел, Августин, Фома Аквинский, Лютер, Кальвин. Перед лицом этих свидетелей мы должны спросить: правомерно ли тогда говорить о религии как об аспекте человеческого духа?
Критика противоположного толка также имеет законное основание. Она исходит со стороны наук о человеке – психологии, социологии, антропологии и истории. Они подчеркивают бесконечное разнообразие религиозных идей и практики, мифологический характер всех религиозных понятий, существование множества форм безрелигиозности индивидов и групп. Религия, говорят они вместе с философом Кантом, характеризует определенную, а именно мифологическую стадию человеческого развития. Но для нее нет места на стадии научной, т.е. современной. Согласно их мнению, религия – временное создание человеческого духа, но совсем не сущностное его качество.
Ключ к фрагменту: Рассуждать о необходимости религии в контексте отстаивания или опровержения идеи существования Бога, значит не понимать существо вопроса о котором идет речь. Таким непониманием грешат и светские ученые и богословы.
Тщательно проанализировав аргументы обеих групп, мы обнаружим поразительный факт: исходя из противоположных позиций, они имеют нечто общее. Как теологи, так и ученые критикующие представление о том, что религия есть аспект человеческого духа, определяют ее как отношение человека к божественным существам, реальность которых критики-теологи признают, а научные критики отрицают. Но именно это представление о религии делает невозможным ее понимание. Если вы начинаете с вопроса , существует ли Бог, вы никогда Его не достигнете; если же вы утверждаете, что Он существует, то вам будет еще труднее достичь Его, чем если бы вы отрицали Его бытие. Бог, о существовании которого можно спорить, есть вещь в ряду других вещей внутри мира реальных предметов. Поэтому вполне обоснован вопрос о том, существует ли эта вещь, и столь же обоснован ответ, что она не существует. Достойно сожаления, когда ученые полагают, будто опровергают религию, если им удалось показать, что нет никаких доказательств, подтверждающих существование такого существа. На самом же деле, они не только не опровергают религию, но оказывают ей большую услугу. Они вынуждают ее пересмотреть и заново сформулировать смысл понятия «Бог». К несчастью, многие теологи делают ту же ошибку. Они начинают свою весть с утверждения, что существует высшее существо, называемое Богом, от которого они получили откровения, имеющие силу предписания. Это гораздо опаснее для религии, чем так называемые ученые-атеисты. Ведь подобные теологи делают первый шаг по пути, который с неизбежностью ведет к тому, что именуется атеизмом. Теологи, представляющие Бога высшим существом, которое сообщает кому-то нечто о Себе, с неизбежностью вызывают сопротивление тех, кому велят подчиниться авторитету этого сообщения.
В противовес обеим группам критиков мы утверждаем правомерность нашей темы: религия, как аспект человеческого духа. Но при этом мы принимаем к сведению критику обеих сторон и содержащиеся в ней элементы истины.
Ключ к фрагменту: Религия не сводима к эстетической, познавательной, моральной и прочим функциям в духовной жизни человека, она глубинная составляющая всех этих функций.
Говоря, что религия ‑ аспект человеческого духа, мы утверждаем, что если посмотреть на человеческий дух с определенной точки зрения, то он предстанет перед нами религиозным. Что же это за точка зрения? Это угол зрения, позволяющий нам заглянуть в глубины человеческой духовной жизни. Религия – не особая функция духовной жизни человека, а составляющая глубины всех ее функций. Это утверждение имеет далеко идущие последствия для интерпретации религии, и каждый использованный в нем нуждается в комментариях.
Религия не есть особая функция человеческого духа. История рассказывает нам о том, как религия переходила от одной духовной функции к другой в поисках своего места и как она либо отрицалась, либо поглощалась ими. Религия пришла к моральной функции и постучалась в ее дверь, в надежде что ее примут. Разве этическое не ближайший родственник религиозного? Может ли религия быть отвергнута в этом случае? И в самом деле, она не была отвергнута; она была принята. Но ее приняли как «бедную родственницу» и потребовали, чтобы она отрабатывала свое место в царстве морали, прислуживая нравственности. Ее держат пока она помогает создавать добрых граждан, хороших мужей и детей, честных работников, служащих и солдат. Но как только религия заявляет о собственных притязаниях, ее либо заставляют замолчать, либо отбрасывают как нечто лишнее и опасное для морали.
Итак, религия вынуждена искать другую функцию духовной жизни человека, и вот ее привлекает познавательная функция. Кажется, что в качестве особого способа познания, мифологического воображения или мистической интуиции религия должна найти себе пристанище. И опять ее принимают, но как прислугу чистого знания и только на короткое время. Чистое знание, окрепшее в результате грандиозных успехов науки, скоро отказывается от своего не вполне охотного признания религии и заявляет, что она не имеет с ним ничего общего.
И вновь у религии нет пристанища в духовной жизни человека. Она ищет другую духовную функцию, чтобы к ней присоединиться. И находит еще одну – эстетическую функцию. «Почему бы не попытаться найти себе место в художественном творчестве человека?» ‑ спрашивает себя религия устами философов религии. И художественная сфера устами многих художников прошлого и настоящего отвечает утвердительно, с энтузиазмом и приглашает религию не только присоединиться к ней, но и признать, что искусство и есть религия. Разве искусство не выражает реальность, в то время как религия трансформирует ее? И разве нет элемента нереального даже в высочайших творениях искусства? Религия вспоминает, что у нее старые отношения со сферами морали и познания, с благим и истинным, и не поддается искушению раствориться в искусстве.
Куда же теперь ей обратиться? Вся сфера духовной жизни человека занята и ни одна из ее частей не готова предоставить религии подобающее место. И тогда религия обращается к тому, что сопровождает всякую деятельность человека, всякую функцию его духовной жизни. Мы называем это чувством. Религия – чувство. В этом видится конец странствий религии, именно на таком конце усиленно настаивают все, кто желал бы освободить сферы знания и морали от всякого религиозного вмешательства. Религия ограниченная сферой одного лишь чувства, перестает быть опасной для интеллектуальной или практической деятельности человека. Но, должны мы добавить, при этом она утрачивает всякую серьезность, истинность и предельный смысл. В атмосфере чистой субъективности и чувства, не имея определенного объекта и предельного содержания, религия умирает. И это также не ответ на вопрос о религии как аспекте человеческого духа.
В такой ситуации, без дома, без пристанища, религия внезапно осознает, что не нуждается в пристанище, что ей не нужен дом. Она дома повсюду – в глубине всех функций духовной жизни человека, ибо она – составляющая глубины каждой из них. Религия – это аспект глубины в тотальности человеческого духа.
Что означает метафора «глубина»? Она означает, что религиозный аспект указывает на предельное, бесконечное и безусловное в человеческой духовной жизни. Религия в самом широком и фундаментальном смысле слова есть предельный интерес. И предельный интерес проявляется во всех творческих функциях человеческого духа. Он проявляется в сфере морали как безусловная серьезность моральных требований. Следовательно, если кто-либо отвергает религию во имя моральной функции человеческого духа, он отвергает религию во имя религии. Предельный интерес представлен в сфере знания как страстное стремление к предельной реальности. Следовательно, если кто-либо отвергает религию во имя познавательной функции человеческого духа, он отвергает религию во имя религии. Предельный интерес проявляется в эстетической функции человеческого духа как бесконечная жажда выразить предельный смысл. Следовательно, если кто-либо отвергает религию во имя эстетической функции человеческого духа, он отвергает религию во имя религии. Невозможно отвергать религию с предельной серьезностью, поскольку предельная серьезность, или состояние предельной заинтересованности, и есть сама религия. Религия – это субстанция, основание и глубина духовной жизни человека. Таков религиозный аспект человеческого духа.
Но тогда возникает вопрос: как быть с религией в более узком смысле слова, будь то институциональная религия или религия личного благочестия? Если она присутствует во всех функциях духовной жизни, почему человечество развивало религию как особую сферу, в мифе, культе, поклонении, церковных институтах? Вот ответ: из-за трагического отчуждения человеческой духовной жизни от своего собственного основания и глубины. Согласно визионеру, написавшему последнюю книгу Библии, не будет храма, ибо Бог будет во всем. Не будет сферы секулярного, а потому не будет и сферы религиозного. Религия вновь будет тем, что она есть по своей сути: все определяющим основанием и субстанцией духовной жизни человека.
Религия открывает глубину духовной жизни человека, обычно скрытую пылью повседневной жизни и шумом нашего секулярного труда. Она дает нам опыт Священного, того, к чему нельзя прикоснуться, что внушает благоговейный ужас, предельный смысл, источник предельного мужества. В этом слава того, что мы называем религией. Но рядом со славой мы видим ее позор. Она возвышает себя и презирает секулярную сферу. Она предает своим мифам и учениям, ритуалам и законам предельное значение и преследует тех, кто им не подчиняется. Она забывает, что ее собственное существование – результат трагического отчуждения человека от его истинного бытия. Она забывает, что возникла в качестве выхода из чрезвычайной ситуации.
В этом причина страстной реакции против религии со стороны секулярного мира – реакции, имеющей трагические последствия для самой секулярной сферы. Ведь религиозная и светская сферы находятся в одинаково бедственном положении. Они не должны быть отделены друг от друга, обе они должны понять, что само их раздельное существование вызвано чрезвычайной ситуацией, так как обе они укоренены в религии в широком смысле слова, в опыте предельного интереса. В той мере, в какой это осознается, преодолевается конфликт между религиозным и секулярным и религия вновь обретает свое подлинное место в духовной жизни человека: в ее глубине, из которой она наделяет все функции человеческого духа субстанций, предельным смыслом, способностью оценивать и творческим мужеством. <…> (C. 237-242)
Источник: Тиллих П. Теология культуры // Тиллих П. Избранное. Теология культуры. – М., 1995. – С. 236-395.
Вопросы для самопроверки:
Как бы вы могли охарактеризовать общий для всех религий мотив, который лежит в основе «религиозного чувства»?
Какие позиции в оценке роли и места религии в культуре вы можете назвать?
Как соотносятся между собой «сакральное» и «мирское» с точки зрения религиозного сознания?
В чем заключается культурная и религиозная значимость сакральных сооружений в разных культурах?
Как религия соотносится с различными сферами культуры в концепции «теологии культуры» П. Тиллиха?
Дополнительная литература по теме:
Басилов В.Н. Избранники духов. – М., 1984.
Батай Ж. Проклятая доля. – М., 2003.
Гирц К. Религия как культурная система // Гирц К. Интерпретация культур. – М., 2004.
Глаголев В.С. Религиозно-идеалистическая культурология: Идейные тупики. – М., 1985.
Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. – М., 1993.
Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное. – М., 2003.
Кимелев Ю.А. Философия религии: Систематический очерк. – М., 1998.
Мечковская Н.Б. Язык и религия. – М., 1998.
Пуппар П. Церковь и культура. – Милан; М., 1993.
Ричард Нибур., Райнхольд Нибур. Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольд Нибура. – М., 1996.
Уайт Л. Государство-Церковь: его формы и функции // Антология исследований культуры. Т.1. Интерпретации культуры. – СПб., 1997.
Флоренский П.А. Богословие культа. – М., 2005.
Фрейд З Будущее одной иллюзии // Фрейд З. Тотем и табу. – М., 1997. – С. 349-399.
Элиаде М. Миф и ритуал. – М., 1995.
Элиаде М. Миф о вечном возвращении. Архетипы повторяемости. – СПб., 1998.
Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. – М., 2000.
Элиаде М. Религии Австралии. – СПб., 1998.
Элиаде М. Трактат по истории религий (в 2-х тт.) – СПб., 2000.
Элиаде М. Шаманизм – Киев, София, 1998.
Элиаде М. Словарь религий – СПб, 1997.
Юнг К.Г. Ответ Иову. – М., 1998.