Освальд шпенглер «Закат Европы»

Ключ к фрагменту: Культура рождается тогда, когда из бесконечного потока изменений в жизни народов рождается ее «душа». Проходя ряд этапов, в ходе которых душа культуры реализует себя в народах, языках, искусствах, вероучениях и т.д., культура начинает умирать – превращаться в цивилизацию. Именно такой процесс умирания, «обездушивания» характеризует культуру Европы начала ХХ столетия.

<…> Необозримая масса человеческих существ, безбрежный поток, выступающий из темного прошлого, оттуда, где наше чувство времени утратило свою упорядочивающую активность и беспокойная фантазия – или страх – вколдовала в нас картину геологических периодов земли, чтобы скрыть за ней какую-то неразрешимую загадку; поток, теряющийся в столь же темном и безвременном будущем, ‑ таков фон фаустовской картины человеческой истории. Однообразный прибой бесчисленных поколений волнует широкую поверхность. Ширятся сверкающие полосы. Мелькающие отсветы тянутся и пляшут над ними, морочат и темнят ясное зеркало, преображаются, вспыхивают и исчезают. Мы называем их родами, племенами, народами, расами. Они суммируют ряд поколений в узком круге исторической поверхности. Когда в них угасает формообразующая сила, ‑ а сила эта весьма неоднородна, и с самого же начала предопределяет весьма неоднородную долговечность и пластичность указанных образований, ‑ вместе с нею угасают и физиогномические, языковые, умственные признаки, и явление вновь растворяется в хаосе поколений. Арийцы, монголы, германцы, кельты, парфяне, франки, карфагеняне, берберы, банту – вот имена в высшей степени разнородных образований этого порядка.

На этой поверхности, однако, величественными кругами расходятся волны великих культур. Они внезапно всплывают, расширяются в роскошных линиях, успокаиваются, исчезают, и зеркало прилива вновь одиноко и дремлющее вытягивается на опустевшем месте.

Культура рождается в тот миг, когда из прадушевного состояния вечно-младенческого человечества пробуждается и отслаивается великая душа, некий лик из пучины безликого, нечто органическое и преходящее из безграничного и пребывающего. Она расцветает на почве старого отмежеванного ландшафта, к которому она остается привязанной чисто вегетативно. Культура умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук и таким образом снова возвратилась в прадушевную стихию. Но ее исполненное жизни существование, целая череда великих эпох, в строгих контурах очерчивающих поступательное самоосуществление, представляет собой сокровенную, страстную борьбу за утверждение идеи против сил хаоса, давящих извне, против бессознательного, распирающего изнутри, куда эти силы злобы стянулись. Не только художник борется с сопротивлением материи и с уничтожением идеи в себе. Каждая культура обнаруживает глубоко символическую и почти мистическую связь с протяженностью, с пространством, в котором и через которое она ищет самоосуществления. Как только цель достигнута и идея, вся полнота внутренних возможностей, завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются – она становится цивилизацией. Это и есть то, что мы чувствуем и понимаем при словах«египтицизм», «византинизм», «мандарины». В таком виде может она, иссохшее гигантское дерево в девственном лесу, еще столетиями и тысячелетиями топорщить свои гнилые сучья. Мы видим это на примерах Китая, Индии, мира ислама. Так и античная цивилизация эпохи императоров с мнимой юношеской силой и полнотой гигантски выворачивала вверх, отнимая воздух и свет у юной арабской культуры Востока.

Таков смысл всех закатов истории – внутреннего и внешнего завершения, доделанности, ожидающей каждую живую культуру, ‑ из числа которых в наиболее отчетливых контурах вырисовывается перед нами «закат античности», между тем как уже сегодня мы явственно ощущаем в нас самих и вокруг себя брезжущие знамения нашего – вполне однородного по течению и длительности с названным – события, которое падает на первые века ближайшего тысячелетия, ‑ «заката Европы».<…> (С. 262-265)

Источник: Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. 1. Гештальт и действительность. – М., 1993.

Николай Александрович Бердяев (1874–1948 гг.) – выдающийся русский религиозный философ, один из основоположников экзистенциализма в России. Первоначально находился под сильным влиянием идей марксизма и неокантианства, пытался синтезировать материалистическое понимание истории и этическое учение Канта, в дальнейшем обратился к религиозной философии, испытал серьезное влияние Ф. М. Достоевского и В. С. Соловьева. Является одним из создателей получивших широкую известность и вызвавших жаркие дебаты сборников статей: «Проблемы идеализма» (1902), «Вехи» (1909), «Из глубины» (1918). Принимал деятельное участие в работе Религиозно-философского общества, был инициатором создания Вольной академии духовной культуры (1918 - 1922). В 1922 году выслан из Советской России по личному указанию Ленина и Ф.Дзержинского. Около двух лет прожил в Германии. С 1924 года и до конца своих дней жил во Франции, издавал религиозно-философский журнал «Путь» (Париж, 1925 - 1940). Очерк «Воля к жизни и воля к культуре», который был помещен в заключительной части работы «Смысл истории», посвящен размышлениям Бердяева о проблемах взаимоотношения культуры и цивилизации, поставленных в работе Шпенглера (перевод на русский язык 1-го тома «Заката Европы» появился в 1922 году) и обсуждаемых русским философом в контексте анализа проблематики как европейской, так и русской культурной, политической и духовной ситуации, в том ее виде, в котором она оформилась после прихода к власти большевиков в 1917 году. Наиболее известные работы: «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии» (1901), «Новое религиозное сознание и общественность» (1907), «Духовный кризис интеллигенции» (1910), «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916), «Судьба России» (1918), «Смысл истории» (1923), «Новое средневековье» (1924), «Философия свободного духа» (1927), «О назначении человека» (1931), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «Русская идея» (1946), «Самопознание» (1949).