Роль этой философии

По мнению многих философов это была революция. Понять, в чем заключалась эта революция – наша задача.

Надо начинать с теории познания Иммануила Канта, но Васильев хочет подключить сюда еще один вопрос с прошлой лекции, на который он, к сожалению, не дал ответ: о роли философии Джорджа Беркли и Давида Юма, его значение для появления теории познания Иммануила Канта. Обычно начинаем сразу с Канта, как основоположника немецкой классической философии и мало говорим о теоретических источниках философии Иммануила Канта. Философии Беркли и Юма в какой-то мере выступают в качестве теоретических источников философии Иммануила Канта.

Джордж Беркли (1685 – 1753) – английский философ, представитель субъективного идеализма. С 1734 года стал епископом Клойни. Основана философская работа – «Трактат о началах человеческого знания».

Видный идеолог религиозного, теологического подхода к действительности. В 18 веке получают распространения понятия материализма, а понятия материализма, по мнению Беркли, уводят людей от религиозного мировоззрения, то он выступил против использования категории, понятия материи.

Самое интересное – он нашел аспект, на который раньше никто не обращал внимания.

Декарт - Основоположник философии нового времени.

Рассуждал о том, как мы можем познать существующий внешний мир. Поскольку люди себя мыслят, значит, из этого можно сказать, что раз мыслю – следовательно существую, и эта истина достоверна и она как бы противостоит скептицизму. Другое дело, когда мы говорим о том, как познать существующий внешний мир. Здесь есть проблемы. Ведь в материальном мире, все по-разному может быть. Декарт говорил, что Бог не допустит, чтобы человек ошибался при познании внешней реальности;

Беркли идет здесь своим путем. Как он отвечает на вопрос о том, как нам познать существующую реальность?

Опирается на философию Локка «Опыт о человеческом разуме». Там Локк тоже обращается к проблеме того, как человек может познать мир. Обращает внимание на то, что есть два аспекта – если говорим о звуке, цвете, вкусе, то эти качества носят субъективный характер, они вторичны. Первичные качества – протяженность, тяжесть, величина – они существуют вне нас и носят объективный характер.

Беркли же говорит, что протяженность и тяжесть носят субъективный характер. Вроде бы все, что существует вне нас (деревья, ГЗ) – существуют объективно и независимо от нас. Беркли говорит, что вся внешняя реальность и природа носят субъективный характер – все отражается на сетчатке нашего глаза, связано с человеком.

Чтобы понять, что такое бытие (как существует природа), нужно воспринимать существующую природу в её субъективных формах. Внешняя реальность, природа даны нам только субъективно. Оказывается, это положение правильное, хотя на это никто не обращал внимание.

Пытался искоренить понятие материи. Все то, что человек наблюдает, связано между собой лишь единично, совокупностью индивидуальных качеств. Вишня, яблоко имеют совокупность своих субъективных качеств, а существует ли материя? Это же общее понятие, универсалия, а воспринимаем мы только конкретные вещи.

На этом основании Беркли говорит, что общих понятий – материя, субстанция – не существует, они неправильно образованы. Материалистические, атеистические концепции принижают значение бога в существовании этого мира.

Беркли возражает, критикует понятие материя, считает, что она ведет к уменьшению набожных людей. Васильев считает, что Беркли сделал это для того, чтобы раскритиковать понятие материи, но одновременно открыл, что внешняя реальность не существует объективно для нас, существует для нас субъективно.

На вопрос о том, как человек познает эту реальность даны три разных ответа:

1) Ответ Беркли

2) Ответ Юма

3) Иммануила Канта – это другой подход, на его основе развивается немецкая классическая философия.

Юм следует подходу Беркли. Позиция Беркли - отрицание внешней реальности, вызвала критические замечания. Беркли говорил, что вещи существуют только благодаря нашему субъективному восприятию, благодаря человеку. Но когда его спрашивают, пропадают ли вещи из комнаты, когда человек из нее уходи? Беркли говорил, что вещи существуют, потому что существует бог. Он все видит, наблюдает и поэтому вещи никуда не пропадают. Шел по пути от субъективного идеализма к объективному.

Юм принимает т.з., что вещи существуют в восприятии человек, быть – это значит быть воспринятым (точно так же, как у Беркли). Можно возражать против этой концепции, говорить об обращении к опыту, можно говорить, что надо обратиться к опыту и опыт покажет, но сам Юм внимательно посмотрел на эту концепции и считает, что опыт тут ничего не может поделать. То, что мир нам дан субъективно, как бы опыт мы не проводили, он никак этому делу не поможет. Если я стучу по столу, то это всегда ощущения на моих пальцах, вижу, слышу. Это все во мне. Внешний мир существует для нас объективно (так сказал Васильев, но, мне кажется, что он имел в виду субъективно) и никакой опыт этому не может помочь.

Отличия Юма от Беркли

Юм считает, что человек воспринимает субъективно этот мир и здесь никто о не может помочь. Ни бог (отрицает наличие объективного бога), ни само понятие субстанции. Доказать, что существует субстанция мы тоже не можем. У нас все субъективно. Юм выделяет, что есть впечатления более темные, более истинные, но это все субъективно.

Доказать существование внешней реальности мы не можем. Поэтому, отрицая реальность бога, на которого ссылался Беркли, Юм считает, что это не помогает. Юм отрицает возможность перейти от человека к материи. Отрицает наличие материальной субстанции. В этом отличие Юма от концепции Беркли.

Отличия Юма от Беркли:

Беркли говорит, нужен Бог, чтобы наказать. Он отрицает наличие объективного Бога и само понятие субстанции. Все субъективно ведь. Доказать существование внешней реальности мы не можем. Поэтому отрицая реальность Бога, на кот. ссылался Беркли, и он отрицает, что перейти от человека к материи возможно, следовательно, от отрицает и наличие материальной субстанции.

Кант говорит, что есть причинно-следственная связь. Мы видим, что солнце нагревает камень. Солнце – причина, нагревание камня – следствие. Откуда появляется ПСС? Все наши знания, раз мы не признаем существование материального мира и бога, то все это – результат привычки. Юм переходит к позиции реального скептицизма. ПСС даются человеку в виде привычки. Поэтому Юм становится на позиции скептицизма.

Теория познания И. Канта.

Это та же проблема, кот. обозначена в вопросе «сенсуализм и рационализм».

Испокон веков все были или сенсуалистами, или рационалистами (например, Платон). А представители французского материализма (например, Эпикур?) были сенсуалистами. Они считали или то, или другое правильно.

Позиция Канта о том, как познается мир, принципиально иная. Да, без сенсуализма мы мир не познаваем. Для человека необходимы ощущения, он должен воспринимать этот мир. Но с другой стороны, Кант говорит, что это восприятие без рационального интеллектуального опыта оказывается неправильным. Его мысль следующая: мир нам дан в виде опыта, ощущения. Но если нет интеллекта и мышления, то опыт не дает человеку ничего, что необходимо для осмысления этого опыта.

Отношения между ощущениями и понятиями: «Восприимчивость нашей души, способность её получать представления, поскольку она каким-то образом подвергается воздействию, мы будем называть чувственностью, рассудок же есть способность самостоятельно производить представления. Наша природа такова, что созерцание, т.е. эти ощущения, могут быть только чувственные, т.е. содержать в себе лишь способ, каким предметы воздействуют на нас. Способность же мыслить предмет чувственного содержания есть рассудок. Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка нельзя было бы мыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы». К этому времени хорошо было осмысленно различие между чувственным и мышлением. Чувственное свойственно и животным, и человек как бы наследует от животных. А абстрактно логическое мышление дано человеку, но его нет у животных.

Кант (в 17 веке дискуссия: сенсуалисты (Дж. Локк: «в рассудке нет ничего, чего ранее не было в чувствах), Декарт: «у человека в рассудке всегда есть врожденная идея») предлагает выделить знания априорные (существуют до опыта) и апостериорные. Чистые априорные знания безусловно независимые от всякого опыта. Им противоположны эмпирические знания, возможные только посредством опыта.

Из априорных знаний чистыми называются те знания, к которым не примешивается ничто эмпирическое. Так, например, положение «всякое изменение имеет свою причину» является положением априорным.

Юм, когда говорит о ПСС, в конце концов склоняется к скептицизму, т.е. человек как таковой не может познать этот мир. А Кант и Юм живут в эпоху 18 века, в эту эпоху есть научные концепции и наука. Поэтому Кант ставит вопрос: «Как возможно существование теории тяготения Ньютона?». Кант подчеркивает, что он критически относится к миру в плане изменения философских концепций. Кант говорит, раньше люди не задумывались и предметы обуславливали пассивное существования рассудка. На первое место надо выделить S-та.

Кант предлагает выделить целый ряд рассудочных категорий. Априорные: причина и следствие, качество, количество, модальность, необходимость и случайность. С ТЗ Канта стало понятно, в чем недостаток сенсуализма и рационализма в 17 веке.

И у Юма, и у Канта строго подчеркивается, как человек познает внешний мир, подчеркивается, что только субъективно.

Кант обращает внимание на то, что до Кантовской философии…В чем заключается коперниканский переворот в теории познания И. Канта? Он говорит: «Нельзя не признать скандалом для философии и вообще развитие разума необходимость принимать лишь на веру существование вещей вне нас, от которых мы получаем весь материал знания, даже для нашего внутреннего чувства, и невозможность противопоставить какое бы то ни было удовлетворительное доказательство этого существования, если бы кто-нибудь вздумал бы подвергнуть его сомнению». Кант говорит, что естественная наука, созданная Ньютоном, закономерна, т.е. он не встает на ТЗ Юма (скептицизма). Наоборот, Кант считает, что такая наука есть, она создается путем конструирования человеком внешней реальности.

Кант считает, что мир в ньютоновской науке познаваем. Мир дан нам в чувствах и разуме – это же не совсем то, чем он является в реальности. Поэтому он формулирует такое понятие «вещь в себе». Сущность мира оказывается нам не понятна. Различие между концепцией Юма есть – он считал что наука вообще невозможна, но они одинаковы в том, что считают, что сущность мира не познаваема. Получается, что агностиками считают и Юма, и Канта.

Периодизация философии Канта. В философии Канта выделяют 2 периода: докритический (до того, как Кант начал заниматься критикой человеческого разума) и критический (начинается с 1770 г.).

Время и пространство. Он говорит, что говорить о пространстве можно только с ТЗ человека. Пространство существует необъективно, а точки зрения субъективной. Пространство и время – субъективные формы чувственности. В «Критике чистого разума» выделяется раздел об априорных формах чувственности (пространство и время). Объясняется как возможно естествознание посредством единства чувства и рассудка.

А что же здесь нового? Гегель говорит, что вся предшествующая философия до Канта была наивной. Она думала, что предметы воздействуют на человека и процесс познание так идет. А новизна, которая вносится Кантом, по-новому формирует теоретико-познаваемое понимание всей ситуации.

Категорический императив. Кант очень значим как философ, просветитель, теоретик французской революции. Сформировал учение по этике и праву. Кант сформулировал категорический императив. Речь идет о том, как должен вести себя человек в разных ситуациях. Он считает, что человек должен поступать таким образом, чтобы максима его поведения соответствовала общепринятым нормам. Человек следует нормам всеобщего законодательства, но это одновременно и его общая норма – поступать таким образом, чтобы максима его поведения стала нормой общего законодательства.

Право. Кант думает: «Право есть ограничение свободы каждого условиям согласия ее с такой же свободой другого насколько это возможно по всеобщему закону».

Есть легистское понимание права, при котором правитель диктует вам, что вы должны делать. Понимание права Канта связано с тем, что понятие права входит в понятие свободы. Легистское и демократическое – это разные подходы к пониманию права. Понятие права ведет к правовой государственности, и Кант развивает это. Он говорит, что такое понимание предполагает разделение властей, признание неотчуждаемых прав человека на жизнь, свободу, собственность, --- принцип разделения властей, так сказать, у Канта нет понятия “правовое государство” , но уже в 18 веке его логика рассуждений подводила к этой концепции. Я здесь немного рассказал вам о теории познания Иммануила Канта, об этике и проблематике, которой занимался Кант.

Еще появился молодой человек, который назвался Иоганном Фихте и он понравился Канту в ходе беседы. И мы должны перейти к философии Фихте. Что не понравилось в концепции Канта Фихте? Это важно. Фихте считал, что Кант не прав в том, что он выделяет вещь в себе. То есть, когда он стоит на позиции субъективного идеализма, когда говорит, что мир воздействует на чувства, что чувства посредством априорных форм чувственности рассудка создают науку, но в конце он признает, что не знает, что такое мир, он признает, что это вещь в себе. Вот Иоганн Фихте считает, что Кант не прав и как раз в этом он видит ошибку Канта и пытается ее исправить посредством ряда трудов, я не буду их называть, но в чем заключается, вот опять идет проблема внешней реальности.

Иммануил Кант говорит, что это понятие не нужно, ведь то, что создает человек и есть сама по себе эта реальность. То есть в данном случае Фихте является сторонником субъективного идеализма. В отличие от Канта говорит, что объективно существует мир, но мы его не знаем, а Фихте говорит, что этого мира нет, а все, что создается человеком это, так сказать, то, что знает человек. Это позиция субъективного идеализма, ну примерно та же, что и у Беркли “Мир существует, но существует посредством восприятия”, но дело так-то в том, что после Канта основное внимание обращают на динамику, на эволюцию этих понятий, не форм чувственности, а априорных понятий.

Тогда у Фихте получается следующая схема, если он критикует Канта: Есть каждый человек, например, я. У меня есть мыслящая субстанция, как бы я располагаю собственной субстанцией, ну Фихте говорит: “я полагает я”, то есть активно действующего человека, когда человек живет, он познает природу, он противополагает природу называет уже не я. Значит, я полагает я, как мыслящую субстанцию, а мыслящая субстанция в процессе жизни полагает природу, то есть не я. Значит, получается, первый тезис: я полагает я. Далее: я полагает не я - природу. А результатом является определенный синтез, определенное состояние этого знания. Получается следующая мысль, что Фихте развивает триаду: тезис, антитезис, синтез и в динамике этих представлений он пытается вывести все виды категорий, которые намечены Иммануилом Кантом.

Строго говоря, если говорить о философии Фихте, то мы видим, что это субъективный идеализм, что на основе исследования этих категорий я полагает я, потом я полагает не я, потом я и не я синтезируются, выводятся категории Канта: причины, следствия и т.д. так сказать. Я бы сейчас на Фихте остановился, но далее еще раз, все-таки это субъективный идеализм, а дальнейшее развитие философии в рамках классического немецкого идеализма, оно уже шло через Шеллинга и Фихте, сам Фихте, в конце концов склонялся, что отдельный человек - это все-таки эмпирическое я. Значит, можно сказать об абсолютном я, о всеобщем интеллектуальном я всего человечества, а это значит, что он подходил к объективному идеализму.

Значит, философия Шеллинга, Шеллинга, значит, появляется концепция уже объективного идеализма и она заключается уже в принципе тождества бытия и мышления. Этот принцип учитывает как раз наличие этого абсолютного я. Мы говорим об абстрактно-логическом мышлении и говорим о той реальности, в которой первичным является само по себе это абстрактное логическое мышление. И вот еще раз, здесь вводится принцип тождества абсолютного я, абсолютной идеи и принцип тождества этой идеи с мышлением. Поэтому в философии Шеллинга мы говорим об объективном идеализме.

Здесь я бы хотел уже перейти к философии Гегеля, который завершил эволюцию объективного идеализма и принцип тождества бытия и мышления, создал теорию развития и диалектический метод развития.

Мы учитываем то, что сделал Кант, но в принципе, есть мышление человека абстрактно-логическое, которые испокон веков развивалось в философии, изучении природы, это мышление соответствует уровню познания природы, то есть соответствует бытию природы, и вот мы говорим, что есть абстрактно-логическое мышление, а есть бытие природы, причем все это эволюционирует развиваются науки и пр. Возникает вопрос у Гегеля: “Что первично?”

И Гегель говорит, что абстрактно-логическое мышление является субстанцией, а вот бытие оно является вторичным, несмотря на принцип тождества бытия и мышления, поэтому мы говорим, что это объективный идеализм.

Более того, Гегель считает, что Бог существует и все знает. Абстрактно-логическое мышление тождественно мышлению Бога. Эволюция этого мышления тождественна мышлению Бога и это первично для реально существующего мира.

Система философии Гегеля. Он говорит, что дух, абсолют, абсолютная идея, разум проходит ряд стадий. Первоначально у него есть работа “наука логики” есть большая логика, есть малая логика. В этой логике он рассматривает основополагающие категории философии, например, бытие, качество, количество, сущность, отрицание и пр, все категории, выработанные человечеством и помещает их в эту науку логики и говорит, что это и есть развитие эволюционное этой идеи, то что выработано наукой логики. Это дается абстрактная характеристика этих понятий.

Далее есть книга “философия природы” Гегель говорит далее, что это выработанное людьми, основные категории - это абсолютная идея отчуждает себе природу, ну мир, природу и проходит там ряд развитий: механицизм, организм, и далее выделяется социальный мир, где он говорит о философии субъективного духа и философии объективного духа и завершает все стадией абсолютного духа.

Эта схема Гегеля характеризует его систему: в науке логики происходит эволюция идей, далее происходит отчуждение в природу, а из природу возвращается дух в социальный мир, где исследуется субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух. Эта система Гегелевской философии.

Что касается диалектики, то здесь Гегель развивает вот эту триадическую концепцию, триаду. Каждая категория, которая вырабатывается людьми проходит ряд стадий: первая стадия тождество этой категории самой себе, потом появление противоречия, наконец, третья стадия синтеза. Здесь и определяются три основных закона диалектики: Закон перехода количественных изменений в качественные, закон противоречия, закон отрицания отрицания.

Диалектически трактуются и категории самой диалектики, они могут трактоваться формально-логически и диалектически. Для Гегеля главное диалектика.

Говоря о Гегеле необходимо различать диалектический и метафизический подходы. Метафизика она ориентируется на такое понимание категорий и представлений которое не предполагает изменений (каким Бог создал человека, такой он и есть), а диалектика предполагает развитие, изменение, переход одних категорий в другие, метафизика говорит о количественных изменениях, а диалектика о количественных и качественных изменениях.

Фейербах был учеником Гегеля. С самой идеей идеализма не согласился Фейербах, написал работу “сущность христианства” и написал ряд работ, связанных с критикой объективного идеализма Гегеля, он считает, что схема Гегеля противоречит тем представления, которые сложились в этот период времени, на самом деле, не абсолютная идея порождает социальный мир и природу, а напротив, сама природа реально существует и существует человек, который создает абстрактное мышление.

Фейербах считал, что сама концепция Бога, это отражение собственной сущности человека, тех возможностей, которые может человек достигнуть и, что человек создает это учение о Боге. Это, конечно, материалистическая позиция.

Фейербахи говорит, кто не отказывается от философии Гегеля, тот и не отказывается от Бога. Вот концепция Фейербаха, она носит материалистический характер.

Лекция 13. Группа 1 (27.11.20). Марксистская философия.

Сегодня лекция посвящена марксистской философии. Следующие вопросы:

1. Социокультурные условия и теоретические источники марксистской философии;

2. Онтология марксизма;

3. Гносеология марксизма;

4. Человек и общество в философии марксизма. Материалистическое понимание истории.

5. Марксистское учение об общественно-экономических формациях.

6. Марксистская философия о праве и государстве.

7. Марксистское учение о социалистической революции, марксизме и коммунизме.

Социокультурные условия марксистской философии.

Карл Маркс (1818-1883) родился в семье адвоката, учился в Берлинском университете, был учеником Гегеля. В 1848 г. завершил докторскую диссертацию. Работы Фейербаха оказали на него большое влияние. Вместе с Энгельсом написал “Святое семейство”, “Манифест коммунистической партии”, “Капитал”. Ф. Энгельс, соратник Маркса, написал ряд работ: “Анти Дюринг”, “Диалектика природы”, “Происхождение семьи, частной собственности и государства”. В 1847 г. Маркс и Энгельс создали Союз Коммунистов, программа которого была “Манифест коммунистической партии”. Затем был создан первый интернационал.

Идеология марксизма на Западе была по определенной мере преодолена, они пошли по пути рынка и частной собственности, но марксизм был воспринят русскими марксистами (Плеханов, Ленин, Сталин), и в конечном счете стала идеологией в нашей стране. Идеология была применена в практике решения общественных проблем. В россии восторжествовал социалистический строй, основой которого является отношения собственности: переход от частной собственности к общественной. До 1990 г. мы шли по пути, который был обрисован философией марксизма.

Первый вопрос-социокультурные условия, я имею в виду социокультурные условия западных обществ (Англия, Франция). В этот период происходила индустриальная революция. Речь шла об установлении капиталистического строя. Англия первой вступила на этот путь в 1770 г. Маркс столкнулся в 1840-е гг. со становлением капиталистического общества. Надо отметить следующее, когда Маркс и Энгельс входили в социальную проблематику, не было законодательств о труде, чем и пользовались капиталисты. Были постоянные восстания рабочих в Англии, Франции и Германии. Капиталисты заставляли людей по 12 часов работать, работали и дети. Это произвело огромное впечатление на Западный мир, капиталисты потеряли совесть, что и нашло отражение в идеологии марксизма.

Надо сказать, что Маркс и Энгельс хорошо разбирались в философии, создали убедительную концепцию развития западного мира, тех стран, где еще не свершилась индустриальная революция. Социокультурные условия эпохи капитализма 30-40-гг. XIX века-отсутствие законодательства о труде, что привело к возникновению марксистской философии.

Откуда Маркс и Энгельс брали идеи об уничтожении частной собственности, создании общественной собственности, которая возникала вследствие деятельности рабочего класса-источника революции?

Непосредственными теоретическими источниками являлась философия Гегеля и Фейербаха. Маркс был учеником Гегеля, я бы хотел обратить внимание на работу Фейербаха. Фейербах был материалистом, он понял, что концепция объективного идеализма-абсолютной идеи не отвечает научным данным. Фейербах критично относился к философии Гегеля. Фейербах перешел на материалистические позиции.

Энгельс пишет: “Одним ударом рассеяло оно это противоречие, снова и без обиняков провозгласив торжество материализма. Природа существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа (Боги), созданные нашей религиозной фантазией, это лишь фантастические отражения нашей собственной сущности. Заклятие было снято; «система» была взорвана…

С появлением книги Фейербаха Маркс и Энгельс перешли на позиции материализма. Марксизм-философия материалистическая, теоретический источник чего Фейербах, который раскритиковал философию Гегеля. Мы говорим, что источником марксизма является философия Гегеля. Мы скажем, что философия гегеля носила идеалистический характер.

Помните что система философии Гегеля, в логики Гегеля там речь идет об эволюции абсолютной идеи которая проходит общую часть, развивает различные диалектические теории, потом идея отчуждает природу- это второй момент системы Гегеля, после эволюции природе она появляется в обществе, то есть в философии духа. Вот эти 3 момента. Но это была идеалистическая философия ,но наиболее ценным, да, идеализм Гегелевской философии Маркс и Энгельс отвергали, особенно после книги особенно Фейербаха. А что же они ценили в Гегеле? Они ценили в Гегеле диалектику, учение о всеобщей связи и развитии. Гегель стоял на принципе тождества бытия(природы) и мышления, но философия его была идеалистической. А надо было перетолковать ее перетолковать материалистически. Она как раз стояла на принципе тождества бытия и мышления только мышление являлось основой, надо было сказать, что основой является бытие. Перетолковать Гегелевскую философию надо было на материалистический лад, и этому как раз способствовала концепция Фейрбаха, которая истолковывала философию Гегеля материалистически. Далее у Гегеля очень ценным было учение о диалектике. Диалектика включала законы диалектики (закон перехода количественных изменений в качественные; закон единства и борьбы противоположностей; закон отрицания отрицания).Эти законы Гегель выделяет и подчеркивает, что это законы эволюции природы, которые отражаются на мышлении. Энгельс говорил об объективной диалектики и субъективной диалектики. Субъективная диалектика лишь отражение объективной.

Вслед за Фейербахом они становятся материалистами, а далее они становятся диалектиками, то есть они в философии Гегеля отрицая идеалистический характер становятся на точку зрения диалектики, то есть мир понимается в развитии, в изменении.

Энгельс пишет: “Эта диалектическая философия разрушает все представления об окончательной, абсолютной истине и о соответствующих ей абсолютных состояниях человечества. Так же как буржуазия посредством крупной промышленности, конкуренции всемирного рынка практически разрушает все устоявшиеся веками освященные учреждения. Для диалектической философии нет ничего раз и навсегда установленного безусловного, святого, на всем и во всем видит она печать неизбежного падения и ничего не может устоять перед ней кроме непрерывного возникновения и уничтожения бесконечного восхождения от низшего к высшему. Она сама лишь является простым отражением этого процесса в мыслящем мозгу”

Результаты разговор об онтологии(учение о бытие) Марксизма. С одной стороны они стали марксистами, материалистами, перешли на позиции материализма Фейербаха, но надо отметить что в Фейербахе их не устраивало то обстоятельство, что он недооценил диалектическое содержание философии Гегеля. Он развил материалистическую позицию, но недооценил диалектику Гегеля, поэтому принимая материализм Фейербаха и критике за недооценку диалектики они все же приняли диалектический характер философии.

Вывод простой. Марксистская философия - это диалектический материализм, то есть это философия которая вбирает диалектику как метр эволюции мира и становится на позиции материализма, от Фейербаха они берут материализм, но критикуют за недооценку диалектики, а у Гегеля они берут диалектику, но критикуют за идеалистическое понимание мира.

Гносеология марксизма-теория познания марксистской философии.

Очень важным являются тезисы Маркса о Фейербахе и работы Энгельса. Очень интересен первый тезис. Энгельс говорит, что как-то он просматривал старые работы, которые были написаны весной 1845 (Марксу 23 года ). Маркс в нем говорит: “Главный недостаток предшествующего материализма берется только в форме объекта, а не как чувственной человеческой деятельности (практики), поэтому деятельная сторона разрабатывалась идеализмом”.

Также он подмечает в своем тезисе: “Поэтому Фейербах в сущности христианства, как истинно человеческую, только теоретическую деятельность, тогда как практика берется и фиксируется только в грязно-торгашеской форме ее проявления”.

Человеку не поможет никакой опыт в доказательстве человеческой реальности, потому что внешняя реальность дается через внутреннее ощущение(глаза, рецепторы). Во внешнюю реальность мы можем верить. Кант и Юн, к примеру, придерживаются этой точки зрения, но у Маркса другое мнение по этому вопросу. Он говорит, что созерцание-это чувственность, мир воздействует на человека, и в результате этого воздействия человек создает какие-то идеи, концепции, подходы, а после этого он еще что-то делает с этим миром. Происходит практическая(материальная) деятельность, в материальном подходе человек что-то вырабатывает посредством ощущений, на их основе он создает идеальные модели и посредством своей деятельности он приближается к миру. То есть основой гносеологии марксизма является практика. Поэтому в тезисах о Фейербахе вопрос о том обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, вовсе не вопрос теории, а практический вопрос, в практике человек должен доказать истинность. Спор о действительности или недействительности мышления изолированного от практики есть чисто схоластический вопрос. Гносеология марксизма отражает сознание людей, но приобщение к истинности совершается в ходе практической деятельности.

Энгельс говорил: “Но рядом с этим существует ряд философов, которые оспаривают возможность познания мира, или по крайней мере исчерпывающего познания, к ним среди новейших философов принадлежат Юн (Юн был скептиком и не признавал внешний мир) и Кант (Хотя и признавал существование механики и т. п., но все же тоже считал что внешняя реальность это одно, а наука это другое). Они играли значительную роль в развитии философии. Но решающее для продвижения этого взгляда сказано Гегелем, на сколько это можно было сделать с идеалистической точки зрения. Добавочные материалистические соображения Фейербаха более остроумны, чем глубоки, но самое решительное опровержение этих как и всех прочих философских вывертов заключается в практике, именно в эксперименте, если мы можем доказать правильность нашего понимания данного явления природы, тем, что сами его производим вызываем его из его условий, заставляем служить нашим целям, то кантовской неуловимой вещью себе приходит конец.” Оставались такими вещами в себе, пока органическая химия не стала делать из них другие вещества, например краску. Ну и так далее.

Позиция Канта – мы о мире ничего не можем знать и это вообще скандал для философии. О мире мы не знаем и мир ничто иное как «вещь в себе» о которой мы ничего не знаем. Юмовская позиция другая: он вообще говорит, что то, что появляется в голове человека это он строит, но эти соображения лишь результаты привычки и к миру это никакого отношения не имеет.

Маркс и Энгельс стоят на деятельностной позиции. Вот так Фейербах в первом тезисе говорит: он не понимает по этому революционной, практически-критической деятельности. То есть материальной деятельности людей. Идеальный момент в человеке есть и в результате этого выясняется роль практики. В меру развития практики материальная деятельности людей усовершенствует процесс познания. Поэтому Маркс везде в тезисах о Фейербахе опять ссылается на 5 тезис – «Недовольный абстрактным мышлением Фейербах требует созерцания (чувственного ощущения)» но он рассматривает чувственное ощущение не как практическую человеческую деятельность. Он не доходит до концепции деятельностного подхода.

Далее 8 тезис и здесь Маркс говорит, что всякая общественная жизнь является по существу практической. Все мистерии кто вводит в теорию мистицизм находят свое рациональное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики. Ну и 11 тезис, он связан с практикой: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Это тезис как раз и говорит, что нужно брать деятельностную сторону общественной жизни и она связывает человек в теории познания с миром. Знаем ли мы о мире? – конечно знаем.

Практика марксизмом рассматривается как основы гносеологической деятельности и в качестве цели этой деятельности, и в качестве критерия истинности этой деятельности. Значит практика является основой гносеологии. Обратите на это внимание. Когда возникает вопрос о том, что можно сказать о гносеологии марксизма – вот тезисы о Фейербахе. Основы марксистской философии является практика и это новый подход. Деятельностный подход и он характеризует гносеологию. Познание мира развивается в меру развития практики. Есть одна технология, индустриальная технология даёт другое знает и т. д. Позиция марксизма это оптимистическая (мир познаваем).

Философия марксизма – это диалектический материализм. Основой марксистского знания является практика и практика является критерием истинности.

Следующий вопрос – человек и общество в философии марксизма. Материалистическое понимание истории.

Философия марксизма – здесь в основном исследуется общество, в сравнении с теми подходами, которые были здесь очень много посвящено человеку и обществу. Больше всего Маркс обращает на социальную сторону человека, что человек — это общественное существо. 6 тезис о Фейербахе: «Фейербах сводит религиозную сущность к человеческой сущности. Но сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений.»

Значит есть понятие человека как абстрактная характеристика. Человек как бы один и тот же на всех этапах истории, а Маркс против этого возражает. В цвете своих подходов об общественно-экономических формаций, которые будут развиты потом. Вот всё-таки что такое человек? – это совокупность всех общественных отношений. То есть потом будут развиты его концепции, но в принципе человек – это не то, что скажем деятельное и мыслящее существо, а он всё-таки совокупность всех общественных отношений, которые , конечно включает момент деятельности. Это не абстракт, как мыслил Фейербах. Фейербах, который не занимается критикой этой действительной сущности оказывается абстрагироваться от хода истории, а ход истории — это развитие формаций. Сущность в абстрактном виде может рассматриваться только как ромб, которая связывает индивидов природными узами.

В каждом обществе формации человек есть совокупность, аграрных или рабовладельческих или индустриальных и т.д отношений. Это аспект в философии марксизма очень важно. Человека Маркса понимал не абстрактно. Это характеристика подчеркивает дальнейшее развитие трудов Маркса.

Ещё один очень важный вопрос – человек и общество в философии марксизма. Значит человек — это, в сущности, совокупность всех общественных отношений, а что такое общество? – общество это совокупность всех общественных отношений тоже. Это не просто идеи и люди, а это индивиды, которые находятся в системе общественных отношений. То есть общество это совокупность разнообразных общественных отношений.

Другой вопрос – материалистическое понимание истории. Речь идет об истории общества и исторических стадий развития общества. Есть идеализм и материализм в понимании истории. Маркс говорит о том, что он материалистически понимает историю. Возникает вопрос, что понимать под материализмом? Чтобы объяснить это – размышления Энгельса по этому поводу «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии»: даже французские материалисты в понимании природы и человека были материалистами, но в понимании истории они были идеалистами , потому что они считали основой развития общества является идем людей (у Вальтера было так: Мнение людей правит миром и это и есть идеализм). Фейербах писал, что концепции религии, которые создают люди определяют ход исторического развития общества. А как понимает Маркс? Как материалистически? Энгельс говорит, что у Маркса было 2 открытия: 1)теория прибавочной стоимости, согласно которой капиталист присваивает прибавочную стоимость рабочего. 2)материализм в понимании истории. Он как раз и заключается в движении экономической стороны общественной стороны на первое место. Именно эволюция экономики определяет ход исторического развития.

В конце жизни Энгельс написал «Письма об историческом материализме». В этих письмах он говорит, что они стояли на той позиции, что именно экономика определяет и изменение экономических отношений определяет ход исторического развития, мы никогда не говорили, что именно только экономика, что только она влияет и другие факторы не влияют. На ход исторического развития влияют и религиозные и политические и правовые и т.д воззрения, но экономика играет решающую роль.

Я подхожу к одной интересной работе из предисловия Маркса к критике политической экономии. Здесь Маркс подводит итоги к своей работе, какие-то выводы к своей философии. Маркс пишет “мои исследования привели меня к такому результату, что правовые отношения, также как и формы государства не могут быть поняты либо из самих себя не из так называемого общего развития”. Они коренятся в материальных жизненных отношениях (экономических). Общий результат, к которому я пришел и который послужил руководящей нитью моих исследований: в общ производстве своей жизни (в широком плане) люди вступают в определенные, необходимые, независящие от их воли производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития общества. Совокупность этих производственных отношений составляет базис – экономическую структуру общества – над которой возвышается юридическая и политическая надстройка. Получается так, что люди вступают в объективные отношения, которые зависят от уровня развития производительных сил. Совокупность этих производственных отношений – это базис, над ними – юридическая и политическая надстройка. Базису соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни (экономической жизни) обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет людей, а наоборот – общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени развития материальные производительные силы общества приходят в противоречии с производственными отношения. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы – тогда наступает эпоха социальной революции.

Есть производительные силы, которые развиваются систематически, а вот производственные отношения складываются и существует достаточно долго. Поэтому последние входят в противоречие с первыми – происходит социальная революция (через деятельность людей) – производственные отношения изменяются. Возникает вопрос: что такое социальная революция, с точки зрения Маркса? Это вступление в противоречие производительных сил и производственных отношений, которые могут существовать веками. И в результате этой социальной революции с изменением экономического базиса происходит переворот в надстройке – политической, правовой, религиозной и т.д. При рассмотрении таких переворотов надо различать материальные перевороты от переворотов в надстройках.

В общих чертах азиатский, античный, феодальный и современный буржуазные способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи общественно-экономической формации. Капиталистические производственные отношения – последняя антагонистическая (в смысле антагонизма, вырастающей из общественных условий жизни, дно развивающиеся в недрах капобщества отношения создают условия для разрешения этого антагонизма) форма общественного процесса. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человечества. С точки зрения Маркса, мы вернулись к капитализма. Подлинная история начнется только после капформации.

Следующий вопрос. Учение об общественно-экономической формации.

Основа истории человеческого общества - это развитие способа производства материальных благ, экономики, но нельзя это понимать, что это единственное – нет. Все другие элементы надстройки тоже развиваются. Базис и надстройка играют в марксизме очень важную роль.

Стало ясно, что история общества развивается посредством общественно-экономических формаций. А что это, с точки зрения марксизма? Это исторически конкретный тип общества, основой которого является способ производства материальных благ, над которой возвышаются соответствующие надстройки (правовая, политическая и т.д.). А что такое способ производства? Это своеобразное единство производительных сил и производственных отношений. Маркс по мере его эволюции познакомился с книгой Моргана “Древнее общество”, с которой он согласился. Он согласился с тем, что первоначальной формацией было первобытное общество. Далее он написал работу формы предшествующие капиталистическому производству. В этой работе он выделил азиатский способ производства: над системой земледельческих общин возвышается централизованная государственность – эти общины на востоке строили плотины и т.д. – под действием государства осуществлялась практическая деятельность. Это характерно для Китая и Индии. Т.е. централизованно организованная государственность организует деятельность общин. Это азиатский способ производства. По этому поводу шла дискуссия: сколько Маркс выделял формаций – шесть (первобытный, азиатский, рабовладельческий, феодальный, буржуазный, коммунистический) или пять (без азиатского способа производства). Был такой спор. Скорее всего, Маркс выделял именно шесть формаций, по мнению Васильева.

Развитие общества носит объективный характер, т.к. не зависит от воли и желания людей. Как бы не зависит от воли и желания, а всё-таки человек и его общественная жизнь специфична и надо так, чтобы объективное развитие общества соответствовало потребностям, тенденциям развития, которые свойственны человека. Это вопрос дискуссионный – оставим его.

Марксистское учение о праве и государстве.

Государство в антагонистических формаций – орган господства одного класса над другим, поэтому они считали, что противоречия между производительными силами капитализма и производственными отношениями сложились, и возникли все условия для перехода к общественной собственности – тогда возникает диктатура пролетариата, которая является условием свободного развития общества в последующем. Но история пошла по другому типу. Сначала инструментальное развитие технологий, потом индустриальное, теперь говорим, что автоматическое устройство общества. Маркс в капитале выделял эти стадии. Тем не менее, в концепции Маркса речь идет не об индустриальном... а производительные силы ещё не созрели, чтобы произошло изменение капотношений.

Государство – орган господства одного класса над другим. В результате революции устанавливается диктатура пролетариата, которая решает проблему перехода капобщества к соцобществу. Первым дело надо решить политические отношения. Маркс и Энгельс отрицали принцип разделения властей и считали, что диктатура пролетариата должна господствовать в переходный период (переход от капитализма к социализму). Такова была их концепция. Сущность человека как совокупность общественных отношений, материализм в понимании истории, учение об общественно-экономической формации – всё это достижения марксистской философии.

Юрген Хабермас – представитель западной школы марксизма.

Лекция 14. Группа 7 (05.12.20). Иррациональная философия 19 века.

Основные представители:

• Артур Шопенгауэр (1788-1860)

• Философия Ницше (1844-1900)

• Сёрен Кьеркегор. Прожил всего 42 года.

С этого момента надо учитывать, что роль интеллектуального развития, интеллекта и разума претерпевают изменения. И появляются иррационалистические направления, когда в основу жизни кладется не нечто рациональное, а бессознательное, либо мировая воля как у Шопенгауэра, либо воля к власти, либо вера в бога. Это все иррациональные моменты, поэтому мы говорим об иррационалистической философии.

Это начало не классической линии философии. Шопенгауэра даже, по мнению многих исследователей, причисляют к родоначальникам неклассической линии философии. Вероятно, следует учитывать, что можно говорить о классическом периоде развития философской мысли до Гегеля (включительно). Гегель завершает и дает наивысшую форму классического философствования. А родоначальником иррациональной философии является Артур Шопенгауэр.