2 Вопрос: Понятие Средневекового способа философствования. Основные принципы и периоды его развития.

Христианский способ философствования становится основным, при этом он исключал иные способы философствования. Христианство не только мировоззрение, это одновременно и функционирующая церковь. Сначала она носила характер апостольской церкви, позже официальной церковной.

Что мы понимаем под Средневековым способом философствования? Это исторически своеобразный способ философствования, который характерен для Европы и Ближнего Востока эпохи феодализма, своеобразием является сопряженность с религиозной идеологией, в основе которой принципы монотеизма и откровения. Исторически обусловленное сожительство монотеизма и этиологии, иногда довольно мирное, но зачастую переходящее в открытую конфронтацию, но всегда неравноправное, почти вассальное, что придавало философскому самосознанию Средневековья неповторимый колорит, по которому его легко идентифицировать и отличить от философского самосознания Античности или Нового времени. Здесь теологическая идея выполняла для Средневековья ту же функцию, которую для Античности выполняла идея космоцентризма, а для Нового времени -- идея научного знания. Поэтому историю научной философии нужно начинать с того момента, когда философы сознательно ставят религию на службу философии (науке), а заканчивать тогда, когда союз уже распался.

Первая серьезная попытка использовать философию для целей религии принадлежит Филону Александрийскому и христианским апологетам (те христианские философы, теологи, которые защищали христианство в противовес языческим идеологиям: неоплатонизм, стоицизм, эпикуреизм, аристотелевское направление). А последние удары по философско-теологическому альянсу были нанесены в номиналистической сенсуалистической школе Вильяма Оккама. Завершается религиозный способ философствования в 14-15 веках н.э. В этот период возникает оккамовская школа, которая подтверждает дух истин, разделяет этиологию и философию, дает возможность формировать разные позиции. Христианское мировоззрение опирается на Библию. Возникает проблема: откуда взять философское обоснование христианства? Оно могло возникнуть только из Античности. Древнегреческая философия стала основой христианства в конечном счете, но первоначально, когда мы будем рассматривать периоды апологетики и патристики (это первые периоды развития Средневековой философии), то мы увидим, что шла борьба и против античных философских мировоззрений: апологеты критиковали античную философию.

Об основных принципах Средневековой философии:

1. Теоцентризм.

Источником всякого блага и красоты является Бог. Служение Богу рассматривается как основа нравственности. Бог и бытие -- две подлинные истины, Бог -- это подлинное бытие.

2. Провиденционализм.

Все изменяемое сотворено Богом из ничего. В Античности все философы придерживались вечности и материального, и духовного начала. Здесь же утверждается принцип, что все сотворено Богом из ничего. А все сотворенное стремится к ничтожеству.

3. Креационизм.

Бог создает и правит созданным им миром, человеческой историей и поведением каждого человека.

4. Персонализм.

Требовал понимание человека как персоны, личности, обладающей разумом и свободой совести. Персональный мир непроницаем для других людей, но прозрачен для Бога. Человек в своих поступках подотчетен только Богу. Носителем человеческой личности считалась душа.

5. Ревеляционизм.

Идея проста: самый надежный и достоверный способ познания состоит в изучении священного писания, то есть Библии. Ревеляционизм не исключает и иные способы познания, но изучение священного писания является основным.

6. Теоцентризм.

Начиная с Аврелия Августина, подчеркивается мысль о том, что церковь является главным институтом, государство должно быть подчинено церкви.

Такие основные принципы Средневекового философствования.

Периоды эволюции Средневековой философии.

1. Апологетика и патристика (2-6 вв).

2. Схоластика:

Ранняя схоластика (11-12 в, Ансельм Кентерберийский, Росцелин, Петр Абеляр)

Зрелая схоластика (11-13 в, Фома Аквинский)

Поздняя схоластика (14-15 в, Иммануил Кант)

Во 2 веке утверждается такая идея, что философия стала служанкой теологии. А когда мы говорим о позднем периоде схоластики, в этот период утверждается концепция двух истин. Проблема осмысления того, что в теологии не совпадает с тем, что дает философия и наука, истины могут быть различны.

Здесь с этого периода распадается этот альянс теологии и философии, поэтому по поводу средневековой философии мы можем довольно четко выделить основной период эволюции средневековой. Она начинается с того момента, когда философия становится служанкой теологии и завершается этот период в 14 веке, когда философская мысль становится свободной и она не подчинена теологии.

Первый период средневековой философии - Апологетика и Патристика.

Апологеты - те христианские мыслители, которые защищали христианство от нападок языческих философов.

Патристика, как раз, включает тех христианских философов и мыслителей, которые стали отцами церкви, учителями церкви.

2-3 вв характеризуются яростной борьбой между сторонниками христианства и его противниками. Апологетами называли писателей и ученых, защищавших христианское учение от нападок язычников (сторонников языческой религии и античной философии).

Среди апологетов не было единства взглядов в отношении к философии, одни из них, такие как Юстин Мученик, Климент Александрийский считали, что философия, как христианство, ведет к Богу, она является необходимым инструментом для обоснования догматов христианства.

Если мы говорим о философии, то о какой философии? Конечно мы говорим об античной философии, такой философии, которую мы с вами изучали, по которой мы прошли лекции, семинары. Выделили досократический период, классический период развития античной философии и эллинистический римский период. Речь идет прежде всего по поводу этой философии.

Юстин Мученик и Климент Александрийский считали, что философия также ведет к Богу, взять учения Платона, Аристотеля, стоиков, она является необходимым инструментом для обоснования догматов христианства, но другие, например, Татиан, Феофил Антиохийский доказывали ненужность философии для христианства, осуждали всю античную культуру, в том числе и философию античности.

Наиболее яростным и непримиримым борцом с античной философией был Квинт Тертуллиан (160-220 гг н.э. - годы жизни) - философ, юрист, первый христианский мыслитель, писавший на латинском языке, который впоследствии станет официальным языком католической церкви.

Один из главных его тезисов: философия породила все вымыслы, философы являются патриархами еретиков. Считал, что афинская философия несовместимы с христианством.

Тертуллиан строго разделяет сферу действия разума и образ религиозного сознания и веры. Разум помогает человеку познать самого себя и природу, вера же помогает познанию Бога.

“Божественные истины противоречат человеческим и они кажутся человеку непостижимыми, но чем больше они непостижимы и фантастичны, тем более истины” (одно из размышлений Тертуллиана).

“Сын Божий (Иисус Христос) распят, не стыдно, так как позорно и умер сын Божий, этому вполне надо верить, так как совершенно нелепо и погребенный воскрес, что достоверно, так как невозможно. Верую, потому что это абсурдно.”

Трудно же поверить тому, что человек умер, а потом воскрес, но вот Тертуллиан и говорит. Поэтому Тертуллиан неслучайно утверждает “верно то, что абсурдно”. Для Тертуллиана вера выше разума, несовместима с ним и только она ведет к истине, следовательно, теология, наука о Боге, выше философии и любой другой науки.

Если античные философы считали науку служанкой философии, то христианские теологи превратили их обоих в служанок теологии.

В 3-4 веке среди апологетов христианства усиливается позиция богословов и епископов, которые стояли на позиции сближения христианства и философии, к ним как раз относились Климент Александрийский, Григорий Нисский и другие отцы церкви.

Античная философия одна, но как относится христиологам к этой философии и здесь были первоначально разные позиции, что некоторые из них считали, что эту философию никак нельзя использовать для теологических целей, а другие считали, что можно. Вот последняя позиция в конечном счете получила развитие и стала основной.

По поводу Филона Александрийского я вам сказал. Его иногда считают отцом христианства, вообще-то это иудейский мыслитель, одна из его основных идей состояла в следующем, он занимался проблемой связи античной философской мысли и монотеистической религией иудаизма, он нашел там следующие вещи, он считал, что идея Логоса, которая развивалась, кстати, Гераклитом Эфесским, стоиками, например, он считал, что это не что иное, как монотеистическая религия иудеев - идея Логоса (указал на связь иудейской религии и античной философии, его попытка связать два направления мыслей: теологическую иудейскую религию и философскую, связанную с античностью). Считается, что это в какой-то мере было успешно.

Филон Александрийский (25 г. до н.э. - 50 г. н.э.)

По нему Бога познать невозможно, то есть в рамках монотеистической религии. Бог потусторонен миру, Бог создает логос (- совокупность идей о мире), Бог создает по этим идеям мир. Жил в Александрии, знал греческий и еврейский языки, знал библию, изучал философию античности. Филон стремился соединить монотеизм евреев с философией античности.

Аврелий Августин (354 - 430 гг)

Особое место среди отцов церкви принадлежит Аврелию Августину. Хочу заметить, что апологеты, Аврелий Августин еще жили и действовали в рамках Римской Империи, то есть вся теологическая классика разработана в рамках Римской Империи и основные положения созданы апологетами и отцами церкви (Августин, Григорий Нисский и т.д.). А сама схоластика средневековой философии относится к 11-12 вв.

Схоластика - школьная философия, основа этой философии разрабатывались в рамках римской империи.

2 периода развития средневековой философии: апологетика и патристика; схоластика.

Августин создал это учение теологическое, но создал это учение, конечно, на основе тех взглядов, которые были сформированы в рамках античной философии. Считалось, что он в большей мере опирался на неоплатонизм.

Аврелий Августин родился в 4 веке н.э. в семье римского чиновника, получил образование в школе риторике и продолжал его в Риме и Милане, очень хорошо знаком с цитатами Цицерона.

388 г - становится активным деятелем христианской церкви

396 г - был возведен в сан епископа.

Написал большое количество произведений (около 100), крупнейшее из которых исповедь против академиков “О граде божьем”.

Августин, с одной стороны, систематизировал христианское мировоззрение, что придало христианскому учению целостность и непротиворечивость, обоснованность и убедительность. Августин сформулировал и основные принципы средневековья - принцип креационизма (Бог и мир - центральная проблема его религиозного мировоззрения. Бог сотворил мир и человека по своей добровольной склонности. Бог абсолютное всемогущество. Счастье человека - познание Бога, а его судьба - промысел божий.)

Августин стоял на позиции крайней концепции креационизма.

Августин считал, что, если Бог хотел создать этот мир, он имел наличие общей идеи (те, которые разрабатывал Платон) и на основе этих общих идей создал мир. Что касается человека и истории, то Бог постоянно контролирует деятельность людей, их

исторические деяния и т.д., потому что даже в тот период были мнения, что мир сам по себе эволюционирует, Бог в этом не участвует. Но Августин считал, что Бог контролирует всегда, не отрывая рук от человеческой истории.

Среди его подходов считаются очень значимыми следующие: это его взгляд на историю человеческого общества - история человеческого общества в рамках античности виделась таким образом (как у Гераклита), история движется по циклическому кругу, а вот Аврелий Августин в рамках работы “О граде божьем”, он приходит к следующим выводам: главная идея этой концепции, которая изложена в книге “О граде божьем” заключается в том, что история становления и развития человечества разворачивается в двух царствах, в двух градах: граде земном и граде божьем.Отсюда вышло, что такое множество народов, живущих по лику земному, они разные.

Отличия одного града от другого заключается в том, что 2 града созданы двумя родами любви: земной создан любовью к себе, доведенной до презрения к Богу и небесный любовью к себе, доведенной до презрения к самому себе. Это град зла и град добра, град Сатаны и град Бога. Они связаны и не разделимы друг с другом, включены во всех гос. образования, охватывают весь мир и всех людей, каждого человека в отдельности.

История человечества - борьба двух градов, град божий странствует внутри града земного. Град божий - церковь, верующие, их меньшинство, они странствуют и подвергаются постоянным гонениям со стороны последнего. борьба между ними составляет основу мирового исторического процесса.

Град божий представляется Августину идеальным, вечным царством блаженства. Град небесный вечен, там никто не рождается, потому что никто не умирает, там истинное и полное счастье.

Те люди, для которых Бог высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе - цель жизни, являются праведниками, представителями божьего града. Только тот, кто покорен Богу и церкви, достоин града божьего.

Более того, на земле именно церковь является представителем божьего града, поэтому церковная власть выше любой гос. власти, а монархи - слуги церкви. Только в этом случае в обществе возобновляется гармония.

В отличие от жителей божьего града жители земного града забыли Бога, они самолюбивые эгоисты, для них главное - мирская жизнь, поэтому они обречены. Этот град земной очень часто разделяется сам на себя, вступая в споры, войны, сражения и добиваясь победы, несущей перед собою смерть.

Основателем земного града был братоубийца Каин, а Ромул (основатель Рима) - представитель божьего града.

В работе «О граде Божьем», главная идея, что история развития и становления человечества, разворачивается в 2 царствах, градах – земном и Божьем. Отличие одного града от другого, по мнению Августина, заключается в следующем: 2 града созданы двумя родами любви: земной любовью к себе, доведенной до презрения к Богу – земной град, и небесной любовью к себе, доведенной к презрению к самому себе – Божий град. Град зла и добра, Сатаны и Бога, они связаны и неразделимы друг с другом, включены во все государственные образования, охватывают весь мир, всех людей и каждого человека в отдельности. История человечества – это борьба двух градов, град Божий странствует внутри града земного. Град Божий – церковь и верующие, их меньшинство и они подвергаются постоянным гонениям. Борьба градов составляет основу мирового исторического процесса. Августин считает град Божий идеальным, вечным, царством блаженства. Град небесный вечен, там никто не рождается, потому что никто не умирает, там истинное счастье. Для тех людей, для которых Бог – высшая ценность, а любовь и презрение целями жизни, являются праведниками, представителями Божьего града. Только тот, кто покорен Богу и церкви, достоен Божьего града. На земле именно церковь является представителем Божьего града. Поэтому церковная власть выше любой государственной власти, а монархия является слугами церкви, тогда в обществе возобновляется гармония – это идея теократизма.

В отличие от жителей Божьего града, жители земного града забыли Бога, они себялюбивые эгоисты, для них главное мирская жизнь. Он часто вступает в войны, пытается быть победителем, хотя сам находится в плену у порога. Основателем небесного царства является братоубийца Каин, а Ромул – основатель града земного. Земной град основан на крови и преступлениях. Авель – первый представитель града Божьего на земле. Земной град – это вся история человечества. Августин выделяет не циклический характер эволюции, а линейный.

Выделяет 7 царств в работе «О граде Божьем»:

1) От Адама до Великого потопа

2) От потопа до Авраама

3) От Авраама до Давида

4) От Давида до переселения в Вавилон

5) От вавилонского переселения до рождества Христова

6) От рождества Христова, длится сейчас

7) Будущий век – те жители земного град, кто не подчиняется Богу, будут осуждены на вечные страдания, а жители града Божьего обретут несказанный покой и блаженство.

Таким образом, рассматривая историю града земного, Августин обосновывает религиозную, теологическую идею прогресса, линейного хода истории.

В работе «Исповедь» поднимается проблема времени, Аврелий Августин обращается к Богу с просьбой объяснить, что такое время. Он приходит к следующему выводу: ни будущего, ни прошедшего не существует, и он не точно выражается о 3 временах (когда говорят прошедшее, настоящее и будущее, надо говорить так: настоящее прошедшего, настоящее будущего). Только в душе человека есть 3 формы восприятия, а не где-либо иначе, то есть не предметная действительность. Для настоящего прошедшего у нас есть память; взгляд, воззрение и созерцание для настоящего настоящих предметов; надежда, упование для настоящего будущего. Можем понять время, только исходя из души человека. Это психологический подход понимания времени, когда через человека осмысливается время.

Есть реально существующий процесс изменения времени, движение звезд, история общества, который существует объективно. Но проблема реально существующего времени не поднимается, отсюда видим субъективистскую трактовку времени у Августина, не отрицающего прошедшего или будущего времени, но подчиняющего их духовным способностям человека.

В 11-13 частях «Исповеди» обращается к Богу. Он дает психологическую, а с другой стороны, субъективистскую трактовку времени. О времени он говорит следующее: только когда мир сотворен, только тогда начинается время. Мир, сотворенный Богом, имеет время. Но Бог обладает не временем, а вечностью, нет прошлого, будущего, есть вечность. А в мире есть время, которое идет по линейной схеме.

Апологеты критиковали античную мысль, а некоторые поддерживали ее, и пришли к выводу, что философия Античности является основой теологического понимания реальности.

Схоластика – здесь мы выделяем 3 периода:

1) 12 век

2) Зрелый, расцвет схоластики – 13 век, Фома Аквинский

3) Поздний период, Уильям Оккам, этот период завершает эволюцию философии, когда идея того, что философия – служанка теологии, разрушается в силу концепции двух истин различного понимании реальности, теологии, философии и науки.

Главный представитель реализма раннего периода схоластики был Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.).

Проблемы схоластики в первый период:

· Доказательства бытия Бога

· Проблема универсалий, общих понятий в теологической мысли, которая приобретает важное значение. Бог один, но у него три формы: Бог-отец, Бог-сын Бог-дух святой. Истолкование этих форм требует как раз универсалий.

Спор об универсалиях, как они могут существовать, это идет еще от античности. Существуют ли универсалии в реальной действительности, или они существуют только в уме человека?

Бог творит мир через универсалии? Субстанциальный статус этого вопроса. Были ли универсалии у Бога? Платон учил, что есть, у Аристотеля также – помимо реального мира, есть мир Бога, который является формой всех других форм, благодаря отношению к Богу существует реальный мир. Аристотель – это объективный идеализм.

Ансельм доказывал, что Бог существует, предложил доказательство: считал, раз идея Бога существует у всех людей, значит, и реально он существует. Но когда эта идея была высказана, возникли представления, что нет, это не так. Ансельм, как глава архиепископства в Англии, вел упорную борьбу с королями за независимость церкви, пользовался большим авторитетом в католическом мире, доказывал, что общее представляет собой нечто абсолютно объективное и первичное, единичное. В своей работе «Монолог» пытался доказать идею Бога. Ансельму принадлежит онтологическое доказательство бытия Бога. В нем бытие Бога выводится из самого понятия Бог – совершеннейшее существо, он реален, если бы у него не было бытия, его нельзя было бы считать совершенным, так как бытие – одно из совершенств. Методологическая основа этой идеи положила начало крайнего реализма. Идеи Ансельма были отражены в дальнейшем в работах его последователей. Люди говорили, что так можно полагать, что все есть в словах у людей, существует на самом деле, например, кентавры, что это реально существует. Но Ансельм сказал, что Бог существует, по отношению к нему нельзя так рассуждать, он признал свою ошибку, но все равно по отношению к Богу так нельзя говорить.

Лекция 9. Группа 5. (30.10.2020)

Средневековая философия появляется в древнеримской империи и конечно возникает вопрос: Что понимать под средневековой философией? В чем ее особенность? Средневековая философия специфична именно тем, что здесь философия сопряжена, взаимосвязана с монотеистической религией, такой религией являлось христианство, которое возникло в древнеримской империи. Но развитие, эволюция шла таким образом, что христианство стало официальной религией Древнего Рима и хотя философия зарождается в 1-2 веке н.э., тем не менее происходила борьба между христианской философией (апологетами) и языческой (философия Античного мира). К 5 веку ситуация уже сложилась таким образом, что в этот период была выработана средневековая философия. Поэтому мы и говорим, что вот этот своеобразный средневековый способ философствования как раз и заключается в том, что здесь философия взаимосвязана с теологической идеей. Здесь философия стала служанкой теологии. Это обстоятельство даёт нам возможность проследить историю эволюции средневековой философии - это начало средневековой философии. Это будет продолжаться до 14 в. н.э. Потом мы выделяем периоды:

1. Период апологетики и патристики.

Период, когда апологеты и отцы, учителя церкви (Мы брали такой пример как Аврелий Августин) разрабатывают теологическую концепцию христианства. В этот период складывается Средневековая философия.

2. Период схоластики.

О начале схоластики существуют различные мнения: говорят, что в 9-11 веке ранний период схоластики, потом зрелый период схоластики - 13 век (философия Фомы Аквинского), 14 век - поздний период схоластики.Схоластика - школьная философия, то есть то, что уже наработано отцами церкви, но теперь осмысливается представителями схоластической философии.

Когда мы говорим о позднем периоде схоластики здесь получает распространение такое умозрение, как Теория двух истин. Согласно этой концепции теология обладает полным правом на осмысление мира, но одновременно утверждает, что и философия и наука, связанная с философией, тоже имеет право на осмысление мира. Получается, что существует как бы две концепции. Это в конечном счёте означает, что философия и наука освобождаются от опеки теологического подхода, получает право развиваться и мыслить независимо в какой-то мере от теологической идеи.

Средневековый способ философствования как раз связан с монотеистической религиозной концепцией, в данном случае с христианством. Мы остановились на проблеме универсалий - одна из главных проблем школьной философии. Так же еще проблема доказательства бытия Бога. Они являются основными, но надо сказать, что одной из важнейший проблем является проблема взаимоотношения теологического подхода и философии и даже научного знания. Фома Аквинский внёс принцип гармонии веры и научного знания. (Проблема гармонии веры и знания людей). Некоторые говорили “Никакой науки нет, религиозные истины сами по себе обоснованы”. Апологеты так и думали, что для знания людей достаточно откровения - Библии и Ветхого и Нового завета. Другие поняли, что для развития социума невозможно без развития философии, знания, так сказать.

Проблем разных было много, просто выделяют какие-то основные. Поговорим о проблеме универсалиев. Дело в том, что эта проблема идет еще от античной философии. Антисфен Афинский говорил, что общих понятий как раз не существует. Человек, сталкиваясь с чем-то всегда видит конкретное: лошадь, стол… Антисфен Афинский говорил: “Я вижу, я чувствую, я знаю, что вот есть единичные предметы, состояния, но “лошадности”, “столовости” я не знаю.” Уже у киников идея Платона об общих идеях, что они являются подлинным бытием - отрицалась. Надо учесть, что и Аристотель, конечно, уделил этой проблеме большое внимание, но для него она так и осталась неясной. Существуют ли эти общие понятия или нет? Как решается этот вопрос? В рамках Средневековой философии как раз и возникла эта проблема - проблема универсалиев (или проблема общих понятий). Иоанн Рассевиль (1050-1110 г.г.) считал, что существуют только отдельные вещи. Он считал, что как таковых общих понятий нет, а если и есть, то как название\слово\номен, следовательно появилось такое слово - номинализм. С другой стороны, если мы возьмём концепцию Аврелия Августина, то он стоит на точке зрения реализма.(такая концепция, которая говорит, что существуют различные понятия, они существуют сами по себе без реализации, они есть у Бога и он с помощью этих понятий творит мир - крайний реализм). Аристотель считал, что общие понятия находятся в единстве с вещами, поэтому такая позиция существования общих понятий называется умеренным реализмом. Концепция Расселина - крайнего номинализма тоже, сыграло большую роль, когда говорится, что в сотрясении, звуках выражается общее понятие.

Позиция Пьера Абеляра (1079 - 1142 г.г.) - вещи существуют, но есть что-то такое общее, какие-то аспекты, являющиеся и для одной вещи и для другой. Общее существует в вещах, а потом уже в уме человека. Эта позиция получила название концептуализма. Подведём итоги, выявились две позиции по поводу спора универсалиев: реализм (умеренный и крайний) и номинализм (крайний и концептуализм).

Когда мы говорим о Фоме Аквинском - зрелый период схоластики. К этому периоду в обществе произошли серьёзные изменения и стало понятно, что религиозного откровения и того, что написано в Библии - недостаточно, нужны были знания. Все этого потребовало обращения к знанию античной философии, потому что там уже даже у Аристотеля мы видим “Учение о душе”, “Учение о животных” и тд. В работах Аристотеля выделялось хорошо, что античная философия в единстве с наукой. И уже в рамках античной философии мы можем выделить не просто естественно-научные знания, но и политические. О государстве, о политике. У Аристотеля выделялись дисциплины. Обращались к Аристотелю.

12 век. В этот период общество продвинулось значительно. Первоначально Аристотель изучался в рамках арабской философии. У арабов сосредоточились рукописи Аристотеля. Чтобы познакомиться с Аристотелем, запад обращался к арабам. Церковь вначале отрицательно отнеслась к Аристотелю, запрещала преподавание в схоластических школах, но позднее вынуждена была согласиться. Потому что жизнь требовала знаний, развития общества, эволюции. Тхуны (вообще не поняла, что за слово?), которые были намечены Аристотелем, давали плодотворные возможности для дальнейшего развития.

Говоря об Аврелии Августине, надо отметить, что он в большей мере использовал платонические традиции, опирался на неоплатонизм. Когда подошел зрелый период схоластики(12 век), потребовалось аристотелевское наследие. Задача осмысления аристотелевского наследия и выполнил Фома Аквинский. Он в своих концепциях выразил эту теологическую идею на основе изучения аристотелевской мысли. Возникла проблема соотношения веры с философией и научным знанием. Один из этих подходов был реализован Фомой Аквинским и получил название принцип гармоний веры и знания. В этот период появляются самые разные концепции.

• С одной стороны появляются такие, концепции по типу Титулиановской “Нет, нам ничего не надо кроме Библии. Мы и так проживем, изучая Библию и Ветхий Завет”.

• С другой стороны(особенно с точки зрения представителей арабской философии) уже появились такие концепции, которые говорили о том, что нужна концепция двух истин. Теология пусть занимается своими делами, а философия и религия своими.

Понятно, что церковь не могла согласиться ограничить только общество, эволюцию общества откровением. Нельзя. С другой стороны и отделение философии от религии. Философия - это служанка теологии. Церковь тоже не могла этого позволить. И вот именно на долю Фомы Аквинского выпало обосновать принцип гармонии веры и научного знания. Понятно, что в теологии были такие постулаты. В догматы входит: “Сын божий был распят”, “Он воскресает из мертвых, возносится на небо” - это самые настоящие чудеса. А наука требует строгости, точности. Они никак не вписывались. Как их соединить-то?

Титулиан говорил: “Я верую. Религия дает абсурдное такое знание, религия основана на абсурде. Вера и наука несовместимы”.

А у Фомы Аквинского задача стояла в том, чтобы обосновать вот это единство веры и гармонии. В теологическом представлении и в научном представлении. Как он это сделал? Он выделил человеческий ум и ум божий. Разделил. Далее наука доходит до такого рубежа, где человек, как сын божий, умер, а потом он воскресает. А как он воскрес? А вот эти истины возможны только в уме Бога. Вот здесь наука ничего сделать не может. Принцип гармонии веры и разума складывается таким образом: вот наука доходит, но дальше она должна опираться на те суждения, которые существуют только у бога. А в уме Бога это разумно и доступно.

Надо обратить внимание на то, что были и другие концепции в средневековой философии. Титулиановской: Верую, потому что абсурдно. Или концепции двух истин. А Фома Аквинский дал концепцию, которую церковь смогла принять.