ЛЕКЦИЯ 3

гизм). Объединив равнозначные культурные эпохи с помощью понятия ИСТОРИЧЕСКИЙ ТИП КУЛЬТУРЫ, мы получим возможность говорить о трех, сложившихся в истории культуры типах: архаическом (объединившем первобытную и античную эпохи), традиционном (средневековье и Возрождение) и со­ временном (все остальные культурные эпохи, включая культуру XXI века). Каждый тип культуры основыва­ ется на определенной картине мира. КАРТИНА МИ­ РА — это сетка социокультурных координат — универсалий, которая существует в нашем созна­ нии и не является копией реального мира. Мы можем обозначить мировоззренческие универсалии: представ- | ление о времени — пространстве; жизни — смерти; ду­ ше — духе и теле; смысле и бессмыслии человеческо­ го существования. Картина мира включает в себя так­ же социальные (представления о семье, школе, системе

Типы культуры —

сложившиеся в ис­

тории культуры це­

лостные представ­ ления о мире и че­ ловеке.

Сознание — способ отображения окру­ жающего человека мира и самого себя, определяющий его поведение и дея­ тельность.

Демиург (с греч.) ремесленник, в бо­ лее широком смыс­ л е — творец.

Энгельс Фридрих (1820-1895), немец­ кий теоретик идей социализма и ком­ мунизма.

Клике Фридхардт, немецкий ученый, психолог, разраба­ тывающий пробле­ мы психофизики, приема и переработ­ ки информации че­ ловеком.

воспитания и образования, средствах массовой инфор­ мации и так далее) и повседневные универсалии (мода, этикет, модели поведения).

Трем типам культуры соответствуют три карти­ ны мира:

архаичная культура -> мифологическая картина мира;

традиционная культура —>•религиозная картина мира;

современная культура -> рациональная картина мира.

Живя в соответствии с той картиной мира, кото­ рая существует в его сознании, человек оказывается не равным самому себе во все эпохи. А вот современному человеку приходится учитывать возможные модели представлений о мире, если он не хочет оказаться в «стране глухих».

Прежде чем мы начнем разговор о картинах ми­ ра, существующих в сознании человека, попробуем пунктирно обозначить один из сложнейших вопросов современного гуманитарного знания: как человек из неразумного существа стал разумным (Homo sapiens) и что побудило его к изменению мира и самого себя (Homo cultura)?

2. За время исторического существования чел века в научной и околонаучной литературе сложилось немало версий относительно его природы. Миф и ре­ лигия в своих основных текстах снимают этот вопрос и говорят о человеке, изначально наделенном разумом («И сотворил Бог человека по образу Своему»). Наука (прежде всего, дарвиновская теория) говорит не столь­

ко о происхождении разумного существа — Homo sapiens, сколько о человеке, производящем орудия тру­ да — Homo faber. Желая облегчить свое природное су­ ществование, человек создает вещи и использует при­ родные объекты — «не вещи» в вещной функции. В творении вещей человек выступает как демиург. Об­ ратитесь, например, к знаменитой работе Фридриха Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезья­ ны в человека» или к книге немецкого психолога Фридхардта Кликса «Пробуждающееся мышление. У

истоков человеческого интеллекта». Трудно спорить со столь авторитетными именами, но не менее сложно после прочтения ответить на вопрос: что является при­ чиной, а что — следствием в процессе вещетворения? По мнению американского ученого Льюиса Мамфорда, в концепции человека акцент должен быть перене­ сен на самого человека как производителя ума (а не производителя орудий). Пока человек не изменился сам, он не может изменить окружающий его мир.

В последнее время в культурологической лите­ ратуре появилась довольно четко сформулированная (Вадим Розин), но существующая лишь на правах гипо­ тезы, точка зрения на происхождение разумного чело­ века. В основе гипотезы лежит идея знака. Напомню, что культура — это знаковая система.

Знак, имея внешнюю форму (звуковую, графиче­ скую числовую и т. д.), легко прочитывается, понима­ ется. Первоначально он выражает некоторое событие, которое, при неоднократном его повторении, вызывает у человека конкретное представление (стереотип), а оно, в свою очередь, определяет поведение. Возмож­ но, истоки происхождения сознания человека связаны с ситуациями парадоксального поведения, когда чело­ век начинает реагировать не только на сигнал-ситуацию (мир природы), но и на знак (мир

о моменте зарождения мысли свидетельствует «остранение» (термин Виктора Шкловского) от привычной ситуации, то есть разрыв автоматизма восприятия.

По словам Владимира Вернадского, сознание — это громадное тело, находящееся в пульсирующем рав­ новесии и порождающее новые формы. Сознание по определению индивидуально и представляет собой мо­ ральное явление. Способность человека руководство­ ваться причинно ничем не вызванной мотивацией гово­ рит одновременно и о существовании внутреннего цен­ зора (уровень «super ego»), и о сознательной его деятельности.

Мамфорд Льюис (1895—1990), амери­ канский ученый, за­ нимавшийся пробле­ мами взаимосвязи цивилизации и мира человеческих ценно­ стей.

Гипотеза — науч­ ное предположение.

Ш кловский Виктор (1893-1984), рус­ ский писатель, близ­ кий кругу В. Маяков­ ского, теоретик ис­ кусства.

Вернадский Влади­ мир (1863-1945). русский мыслитель, создатель учения о биосфере и ноосфе­ ре (сфере разума).

Фрэзер Джеймс Джордж (1854-1941), англий­ ский этнограф и ан­ трополог, автор кни­ ги «Золотая ветвь».

Тайлор Эдуард Бернетт (1832-1917), англий­ ский этнограф, изу­ чавший вопросы происхождения и развития древних верований.

Мифологичность сознания — кон­ кретно-чувственное восприятие мира.

Ассоциации (с лат.) — соедине­ ние.

После приведенных размышлений попробуем предположить: человек-производитель ума и есть чело­ век культуры. Культура предполагает сознательную ра­ боту над собой и окружающим миром. Сознание озна­ чает разрыв автоматизма восприятия, переход к знако­ вому общению и поведению, то есть к культуре.

3. Крупнейшие исследователи архаичной куль туры — Джордж Фрэзер, Клод Леви-Строс, Эдуард Тайлор предоставили современной науке богатый эм­ пирический материал, который поможет нам сегодня смоделировать основные характеристики архаичного типа сознания.

Сознание архаичного человека отличалось, во-первых, СИНКРЕТИЧНОСТЬЮ, то есть слитно­ стью, спаянностью всех компонентов. Синкретичность сознания древних людей проявляется в тенден­ ции связывать между собой разнородные явления без достаточных на то оснований. В силу неразвитости зна­ ний, человек не отделял себя от природы, не видел гра­ ницы и существенного различия между природным и человеческим. В его представлениях о мире логиче­ ские формы познания неотделимы от эмоциональных, религиозные — от этических и эстетических.

Кроме того, связь конкретных чувственных впе­ чатлений принимается за связь вещей, и в этой замене проявляется вторая особенность архаичного созна­ ния — МИФОЛОГИЧНОСТЬ. Получая информацию о мире, человек был не в состоянии ее верно перерабо­ тать и включить в ряд подобных явлений. Так рожда­ лись первые образные представления — мифы. Язык знаков и язык образов создают причудливую сетку ас­ социаций, которая современной культуре представля­ ется фантастической. В качестве иллюстрации возьмем начало одного австралийского мифа: когда кенгуру и собака были еще людьми, повстречались они как-то на лесной тропе... В этом сюжете для дикаря нет необ­ ходимости в переводе образов на язык понятий: факт «встречи» животных воспринимается сквозь чувствен­ но-образную призму.

Современная психология говорит о наличии син­ кретического этапа и в архитектонике личности. Каж­ дый из нас, подобно древнему человеку, проходит мо­ мент установления общности между миром «Я», кото­ рый дан в образных переживаниях, и миром «МЫ», представленным знаковой системой. Ассоциативная сеть выступает в качестве матрицы для формирования сети понятийной.

Архаичный тип сознания предполагает универ­ сальность деятельности древнего человека, диктует ему в качестве единственно возможной модели поведе­ ния — ритуал, который представлял собой форму зна­ кового поведения. Так, ритуальные жертвоприношения

иритуальные танцы почти не отличались друг от друга:

вих основе универсальная схема действий, призванная отразить физический (природа) и знаковый (культура) универсум. Мы уже отмечали, что мир древнего чело­ века был слит с миром природы, а его познавательный

иэмоциональный опыт был связан, очевидно, с основ­ ным видом деятельности — охотой. Разыгрываемое пе­ ред охотой «действо» (назовем так репетицию будущей охоты) представляло собой и утилитарный (трудовой + познавательный) и магический (религиозный + художе­ ственный) акт. Так мы приходим к выводу об одновре­ менности происхождения основных форм культуры.

Возникновение форм культуры можно предста­ вить в виде знакового замещения конкретно-чувствен­ ных представлений. Вообразим дикаря, который, со­ средоточенно глядя под ноги в поисках подходящего орудия для предстоящей охоты, находит камень, похо­ жий ... на голову льва. В находке причудливо соединя­ ются живое (лев) и мертвое (камень), субъективное («лев» существует только в представлении «Я») и объ­ ективное (камень присутствует в опыте «МЫ»). Вы­ званные противоположные чувства (страх и радость),

Архитектоника

(с греч.) — общий

план построения, взаимосвязь всех частей целого.

Матрица — источ­ ник, схема.

Универсум

(с лат.) — мир как целое.

в знаковую форму — образ, который станет основой религии и искусства.

О браз— субъектив­ ное видение объек­ тивного мира.