Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Антропология культуры. Учебный комплекс по культурологии.pdf
Скачиваний:
18
Добавлен:
15.11.2022
Размер:
24.16 Mб
Скачать

ПАВЕЛ ФЛОРЕНСКИЙ

Флоренский Павел Александрович (1882-1937-43?) — религиозный мыслитель, фило­ соф. Обучаясь на физико-математическом факультете МГУ, Флоренский посещал лекции по истории филосо­ фии, самостоятельно изучал историю искусств. После окончания университета он поступил в Московскую духовную академию, желая произвести «синтез церков­ ности и светской культуры». Статья «Итоги» написана автором в 1922 году.

ИТОГИ

<...> Содержание науки чужой специальности давно уже стало недоступным не только просто куль­ турному человеку, но и специалисту-соседу. Однако и специалисту той же науки отдельная дисциплина ее недоступна. Если специалист-математик, беря в руки вновь полученную книжку специального журнала, не находит, что прочесть в ней, потому что с первого же слова ничего не понимает ни в одной статье, то не есть ли это reductio ad absurdum самого курса нашей циви­ лизации? Культура есть среда, растящая и питающая личность; но если личность в этой среде голодает и за­ дыхается, то не свидетельствует ли такое положение вещей о каком-то коренном «не так» культурной жиз­ ни? Культура есть язык, объединяющий человечество; но разве не находимся мы в Вавилонском смешении языков, когда никто никого не понимает и каждая речь служит только, чтобы окончательно удостоверить и за­ крепить взаимное отчуждение? Мало того, это отчуж­ дение закрадывается в самое единство отдельной лич­ ности: себя самое личность не понимает, с самою со­ бою утратила возможность общения, раздираясь между

Reductio ad

absurdum — доведе­

ние до нелепости (лат.)

взаимоисключающими и самоутверждающимися в сво­ ей исключительности «точками зрения». Отвлеченные схемы, они же перспективные единства, перспекты, ес­ ли допустить такой идеологизм, вытеснили из жизни личность, и ей приходится полузаконно ютиться где-то на задворках, работая на цивилизацию, ее губящую и ее же порабощающую.<...>

Наука хотела заменить собою то, в чем ищет се­ бе удовлетворения личность; а в итоге стараний была сооружена огромная машина, к которой не знаешь, как подступиться. Тут не может быть и речи об удовлетво­ рении: это как если бы построили дом в десятки квад­ ратных верст длиною, верстами меряющий высоту комнат и соответственно обставленный. Едва ли была нам польза от стаканов в сотни ведер емкостью, ручек с корабельную мачту, стульев высотою в колокольню и дверей, которые мы сумели бы открывать только при помощи колоссальных инженерных сооружений в тече­ ние, может быть, годов. Так и научное мировоззрение и качественно и количественно утратило тот основной масштаб, которым определяются все прочие наши мас­ штабы: самого человека. Конечно, в нетрудовом ми-

|ропонимании можно отвлекаться от чего угодно и во­ ображать себе все что угодно, приписывая к любой характеристике любое число нулей. Но ведь эта воз­ можность опирается на жизненную безответственность такого мыслителя: он заранее уверен, что его построе­ ния не придется проверять жизнью и потому фанта­ стичность их не будет изобличена подлинными потреб­ ностями живого человека. Такому мыслителю нет дела до мира; выхватив облюбованный кусочек жизни, он ведет себе свою линию куда-то, в сторону от жизни и, естественно, не получает окрика в той пустоте субъек­ тивности, куда он устремился. Он сам по себе. Но, став только таким, мысленно уйдя от человечества, он ста­ новится и вне себя, вне себя самого: ибо, как человек, не может же он уйти от человеческой природы, а следо­ вательно, и связи с человечеством. Но эта бесчеловеч­ ная субъективность, по какому-то странному недоразу­ мению себя объявляющая объективностью (себя!), вно-

сит в мыслителя раздвоенность сознания, и, как мыслитель, он думает и говорит в прямой противопо­ ложности тому, что думает и говорит как человек. С ка­ федры он отрицает тот масштаб, которым, одним толь­ ко, он измеряет жизнь на самом деле и который дает ему жизненные силы также и для деятельности на той же кафедре.

Современный человек ведет двойную бухгалте­ рию. Она имела еще некоторый смысл, пока подразу­ мевалось позднесредневековое учение о двойной исти­ не и людям верилось в науку, как в истину. Но именно последнее разрушено до основания кантианством, позитивизмом, феноменализмом, эмпириомонизмом, прагматизмом и прочими самооценками научной мыс­ ли. Она не есть истина и не притязает быть таковой, она хочет быть удобством и пользою. Если бы истина, хотя бы самая суровая, уничтожающая меня и мои масшта­ бы,— то я, человек, вынужден смириться и смиряюсь. Но мне возвещают, чтобы на истину я не смел и наде­ яться. Так польза и удобство?..— Ну, тогда уж позволь­ те мне, человеку, судить самому, что мне полезно и что мне удобно. И, пожалуйста, не благодетельствуйте ме­ ня удобствами насильно. Может быть, ваш сказочный дом для великанов и был бы удобен им, это их дело. Но, в действительной жизни, мне и моим близким — а близки мне по человечеству все люди — это жилище совсем не подходит, и кому же знать о том, удобно мне что-либо или неудобно, как не мне самому. Наука, из­ гнанная своими сторонниками с трона истинности, и все продолжающая придворный этикет истинности, либо смешна, либо вредна. Я же, человек, со своей сто­ роны решительно не вижу оснований мучить себя ки­ тайскими церемониями, которые и объявляются-то ус­ ловными и по существу познавательно ничего не даю­ щими; даже изучить их нет у меня ни времени, ни сил, тем более что жизнь ведь не ждет и требует к себе вни­ мания и усилия. А жизнь пережить — ведь не поле пе­ рейти. И вот, в итоге, я, человек, скажем, 40-х годов двадцатого века, не беру на себя обузы входить в ваши нетрудовые контроверзы, делать какие-то выборы

Каитааиство — по­

следователи фило­

софского учения

И. Канта.

Познави м — на­ правление в филосо­ фии, согласно кото­ рому подлинное зна­ ние есть совокупный результат специаль­ ных наук.

Феноменалазм —

философское учение, признающее непо­ средственным объек­ том познания лишь явления и отрицаю­ щее познаваемость сущности вещей.

Эмпарвомонаам —

философское учение, признающее основой многообразия мира одно начало — опыт­ ное.

Прагматаан — фило­ софское учение, трактующее филосо­ фию как общий метод решения возникаю­ щих перед людьми проблем.

Контроверзы- разно­ гласие, расхождение,

спорный случай.

Схоластам тип ре­ лигиозной филосо­ фии XI—XIV вв. Или — знание, оторванное от жизни.

Сциентизм абсо­ лютизация роли нау­ ки в системе культу­ ры.

г\Какив претен-

зии» предъявляет авторк современной науке

г%Насколько совре- менная наука спо­

собствует процессу отчуж ениялично­ сти

лМ ож но лисогла-

я ситься спессими­ стичным прогнозом автораотноситель­ но будущегонауки

и усовершенствования. Может быть, ваши построения по-своему и великолепны, как был великолепен в свое время и этикет при дворе Короля-Солнца. Но что мне до того — и до ваших тонкостей, и до Версальских. Мое дело маленькое, моя короткая жизнь и мой челове­ ческий масштаб; и я без раздражения и гнева, силою ве­ щей, силою запросов жизни, сознав жизненную ответ­ ственность, просто отхожу от жизни — от жизни-заба­ вы, и живу по-своему. Кое-что, разумеется, остается в моем хозяйстве, может быть, даже будет усвоено им; но большая часть этой цивилизации, коль скоро разру­ шена система, само-собою в небольшое число поколе­ ний забудется, или останется в виде пережитков, может быть, ритуального характера, но ни к чему не обязы­ вающих — как какой-нибудь брудершафт, пережиток причащения кровью друг друга. Но основное русло жизни пойдет помимо того, что считалось еще так не­ давно заветным сокровищем цивилизации. Была же ко- гда-то сложнейшая и пышно разработанная система ма­ гического миропонимания, и тонкостью отделки своей она не уступила бы ни схоластике, ни сциентизму; и была действительно великолепна система китайских церемоний, как и не менее великолепный талмудизм. Люди учились и мучились целую жизнь, сдавали экза­ мены, получали ученые степени, прославлялись и кичи­ лись... а потом обломки древневавилонской магии ютятся в глухой избе у полунормальной знахарки.<.. . >

Таково же и будущее возрожденской науки, но более суровое, более беспощадное, поскольку и сама она была беспощадна к человеку.

Флоренский П. А. Ито­ ги // У водоразделов мыс­ ли. Т. 2. М., 1990.

С .346-350.

[ 4 2 4 ]

Ортега-и-Гассет Хосе (1883-1955) — крупней­ ший испанский философ XX века. В 1910 г. он получа­ ет кафедру метафизики в Мадридском университете. Когда Ортега начинал свою деятельность, философии в испанских университетах попросту не существовало; поэтому он занимался просветительством, пропагандой философии, читал лекции в студенческих аудиториях. Вашему вниманию предлагается одна из таких лекций, посвященных истории науки, и фрагмент знаменитой работы автора «Восстание масс».

ЛЕКЦИЯ СЕДЬМАЯ

ИСТИНА КАК СОГЛАСИЕ ЧЕЛОВЕКА

ССАМ ИМ СОБОЙ

<...> В самом деле, мы существуем за счет на­ шей веры в науку. И эта вера — не большая и не мень­ шая, чем любая другая форма веры. Последнее утвер­ ждение, разумеется, вовсе не значит, что вера в науку не является, возможно, более оправданной или в ка­ ком-то смысле высшей по сравнению с любой другой формой веры. Я хочу только сказать, что речь идет об определенном веровании, что наука есть некая форма веры, верование, в котором можно пребывать точно так же, как и в состоянии религиозного верования.

История, о которой мы будем вести речь, есть, во­ обще говоря, история перехода человека от веры в то, что истина — в Боге, к вере, что истина тождественна науке, человеческому разуму; следовательно, эта история есть переход от христианского миросозерцания к гума­ нистическому рационализму. В этом плане нам очень важно занять верную позицию, с которой мы могли бы

Дефиниция — опре­ деление.

оценивать не только различия между обоими верования­ ми, но и то общее, что их роднит между собой.

Для этого нет необходимости радикальным об­ разом пересматривать одну из самых стойких, самых прочных в интеллектуальной традиции человечества идей — убеждение в том, что человек естественным об­ разом имеет склонность к познанию. Данная формули­ ровка принадлежит Аристотелю, однако та же мысль присутствует почти во всех философских системах, причем их авторы, как правило, не утруждают себя до­ казательствами тезиса, что, в конечном счете, все же сделал Аристотель. Указанная мысль неизбежно приво­ дит к дефиниции человека как homo sapiens, животно- го-всезнайки. В одной из предыдущих лекций я попы­ тался показать вам ложность такого представления.

Сейчас невозможно должным образом раскрыть тему, которая, несомненно, является фундаментальной для философии. Если же предельно сузить ее и выра­ зить в лаконичной форме, то мы получим следующее.

Почти все значительные философские системы Iисходили из двух предпосылок. Во-первых, что вещи, помимо той роли, которую они играют в своем непо­ средственном отношении к нам, сами по себе облада­ ют некой иной, скрытой реальностью, гораздо более Iзначимой, чем реальность непосредственная и явная. Эту потаенную реальность вещи мы именуем ее быти­ ем. Так, свет помимо того, что благодаря ему я имею возможность видеть, имеет собственное бытие — бы­ тие света. Во-вторых, что человек должен стремиться

раскрыть это бытие вещей.

Кажется невероятным, но философы прошлого даже не задавались вопросом, насколько эти два пред­ положения основательны,— по крайней мере не стави­ ли его всерьез. Разумеется, они отдавали себе отчет в том, что вещи сами по себе обладают бытийственностью. Одни трактовали ее так, другие — иначе, но все понимали это. Равным образом все они считали само собой разумеющимся и не требующим доказательств тот факт, что человек стремится исследовать вещное

I бытие и что именно это стремление обозначают слова

«познавать», «знать». И почти все они были тайно убе­ ждены, что собственно человеком, в полном смысле слова, является лишь человек познающий. В соответст­ вии с этим (обозначим корректно термины, дабы нам не уйти в сторону) я должен стремиться к знанию, то есть по отношению к любой вещи формировать у себя какую-то мысль, отражающую бытие вещи. Иными словами, я должен стремиться к тому, чтобы моя мысль совпадала с бытием вещей. Вели я не смогу выработать в себе подобную мысль, я не буду знать, что есть эта вещь, и в таком случае вещь для меня останется про­ блемой. Но количество вещей, бытия которых я не знаю, бесконечно; более того, о значительной их части я даже не отдаю себе отчета, и, однако же, согласно этой идее, они также составляют для меня проблему, так как я понятия не имею об их бытии.

Сталкиваясь с подобной несуразицей, можно сми­ ренно спросить философа: «Достопочтенный, ну почему же все это так? Почему я не могу довольствоваться ощу­ щением света и стремиться к тому, чтобы он светил мне, когда в том есть нужда, а вместо этого должен трудиться, как каторжный, постигая суть некоего бытия света или, что еще хуже, суть бытия вещей, которые даже в качест­ ве простых вещей мне неведомы и о существовании ко­ торых, в конце концов, я не имею ни малейшего пред­ ставления? Я не нуждаюсь в долгих рассуждениях, что­ бы уяснить простую вещь: меня интересует все то, что относится ко мне, и если я обладаю бытием, то неужели я непременно должен заботиться о том, чтобы разгадать его смысл? Однако, уважаемый, неужели это так очевид­ но и бесспорно, что я обязан интересоваться именно бы­ тием, которым, если верить философам, вещи обладают сами по себе? Не есть ли это произвольное допущение? Я знаю, что существует определенный сорт людей, заня­ тых изучением бытия вещей: математик, физик, биолог, историк, философ — так называемые интеллектуалы. Но я-то ни на что не претендую, я хочу быть всего лишь простым человеком, который знает, что должен жить, поскольку с ним никто не советовался относительно его рождения. Так почему же я обязан быть интеллектуа-

лом? Вся греческая философия и почти вся средневеко­ вая и современная философия уверяют, что быть челове­ ком — значит быть интеллектуалом. Но почему?» Согла­ ситесь, что если мой вопрос и кажется отговоркой, то все же это отговорка серьезная. Я не вижу, почему меня должно занимать бытие вещей, если таковым они обла­ дают сами по себе и помимо меня! Больше того, дабы ис­ черпать проблему, не мешало бы, чтобы благородные господа, именуемые интеллектуалами, объяснили нам, почему они ими являются, почему посвятили этому роду деятельности свою жизнь. Жизнь каждого человека уни­ кальна для него, это некая коренная, фундаментальная реальность и тем самым — реальность неоспоримо серь­ езная. Каждый человек, хочет он того или нет, должен оправдать перед самим собой свою деятельность. Если он занимается тем-то, а не этим, то потому-то. Не надо думать, что интеллектуальные занятия не нуждаются в подобном обосновании, а занятия шахматами или увле­ чение спиртными напитками нуждаются в таковом. Это было бы чистейшим произволом. Не следует, значит, утверждать, что если вещи обладают внутренним быти­ ем, а человек — способностью раскрыть его, то для него «естественно» посвятить себя этому делу. Шахматы то­ же подразумевают знание фигур и правил игры, а шах­ матный игрок должен обладать умением передвигать фи­ гуры одну за другой в определенном порядке. И тем не менее вряд ли можно на этом основании построить дефи­ ницию человека как «животного, играющего в шахма­ ты». Аналогичный пример: у меня есть ноги и, стало быть, я могу бегать, однако бегаю редко и сейчас, напри­ мер, мне больше хочется сидеть.

Мы с удивлением замечаем, что с проблемой столь тонкой и фундаментальной влиятельные фило­ софские системы обходятся с необыкновенной легко­ стью. Знание, которое, как мы видим, состоит в том, чтобы из всего делать проблему, не делает проблемы из себя самого, не задается вопросами, каков его смысл и почему человек стремится к нему и посвящает себя служению ему. Нет ли здесь эдакого странного интеллектуалистского предрассудка,— странного прежде

всего ввиду частоты и постоянства, с какими в него впадает человечество (если не считать кратких переры­ вов) в течение последних двадцати шести — двадцати восьми веков?

И я вновь задаю себе вопрос: а с какой стати мне заботиться о разработке мыслительного аппарата, отра­ жающего бытие вещей? Из любопытства? Если и в са­ мом деле наука вырастает из столь жалкого и ненадеж­ ного корня — плохи ее дела! Любопытен тот, кто зани­ мается чем-то, что на самом деле никак его не заботит. Любопытство, в сущности, есть почти что дефиниция самого легкомыслия. В плане такой перспективы наука будет в лучшем случае страстью, одержимостью. Одна­ ко никто не обязан быть одержимым чем-то определен­ ным, поскольку в противном случае homo sapiens будет означать «одержимый», и ничего более. Само слово «философия» тысячелетиями несет на себе эту печать легкомысленности — ведь оно означает только «лю­ бовь к знанию».

Иные философы, например позитивисты, наде­ ются объяснить и оправдать склонность к познанию в человеке, утверждая, что знание ему выгодно, по­ скольку, исследуя бытие вещей, человек получает воз­ можность подчинить их себе и утвердить над ними свою власть. С этой точки зрения знание имеет утили­ тарную природу. Блестящее объяснение! Чтобы уста­ новить тот факт, что знание дает власть над вещным миром, необходимо, чтобы вначале было знание, полу­ ченное помимо каких-то утилитарных целей, но в один прекрасный момент обнаружившее свою утилитарную ценность. Откуда мог знать первый человек, посвятив­ ший себя знанию, о тех выгодах, которые могут ему дать его занятия? И главное — откуда он узнал, как ему пришло в голову, что вещи обладают бытием?

Дело здесь в другом. Если вещи, как всегда счита­ ли, и в самом деле обладают собственным бытием, то, исходя из этого, мне кажется, весьма трудно объяснить, почему человеку не должно быть до него никакого дела. Скорее наоборот. Ведь может статься, что истина — не­ что совсем противоположное тому, что до сих пор пола-

галось истинным: вещи сами по себе не обладают быти­ ем, и именно поэтому человек чувствует себя затерян­ ным в вещах, потерпевшим крушение среди них. Следовательно, у него нет иного выхода, кроме как само­ му наделить их бытием, выдумать его себе. Если бы это было так, в философской традиции произошел бы круп­ нейший переворот, какой только можно себе предста­ вить. Как?! Бытие, которое, казалось, означает то, что уже присутствует здесь, уже есть, на самом деле означа­ ет то, что еще надлежит сделать, и ввиду неизбежности этого делает человеческую жизнь столь утомительной, трудной и хлопотной? Ага! Тогда понятно, почему чело­ века интересует бытие вещей, почему человек с помо­ щью своего мышления стремится докопаться до его су­ ти: вещи сами по себе не обладают бытием, оно рождает­ ся лишь в том случае, когда человек, сталкиваясь с вещами, вынужден считаться с ними и в этой связи строить программу действий с той или иной вещью, то есть решать, что с ней можно делать, а чего нельзя, чего ожидать от нее и т. п. В самом деле, мне нужно знать, на что опереться в отношениях с окружающими меня веща­ ми. Именно в этом и состоит подлинный, исходный смысл познания — знать, на что опереться. Бог, во вла­ сти которого все вещи, либо нуждается в них, либо тво­ рит их по мере надобности; ему не нужно, чтобы вещи еще и обладали бытием. Однако меня заботит сейчас мое существование в ближайший миг, в будущем, а также то, что со мной может произойти. Настоящее меня не забо­ тит, поскольку я уже нахожусь в нем. Важно будущее. Чтобы сейчас, теперь быть спокойным в отношении гря­ дущего мига, мне нужно быть уверенным, к примеру, в том, что земля, на которой я прочно стою сейчас, вско­ ре не провалится. Эта теперешняя земля, на которой я стою, есть нечто, пребывающее «здесь»; но та земля, земля непосредственного будущего, не «здесь», это не­ что, что я должен помыслить, вообразить, сконструиро­ вать в себе в виде умственной схемы, в итоге есть то, во что я должен поверить.

Как только я получаю некую уверенность относи- 1 тельно объекта «земля» (каково бы ни было содержание

моего верования, пусть даже пессимистическое), я успо­ каиваюсь, поскольку уже адаптирован к тому, что счи­ таю неизбежным. Человек привыкает ко всему — и к лучшему, и к худшему. Однако есть нечто, к чему он никак не может привыкнуть — отсутствие в себе самом внутренней ясности относительно того, как он смотрит на вещи. Например, человек может верить в то, что все вокруг вообще сомнительно. Ясно, что с такой установ­ кой весьма трудно постичь столь необходимый положи­ тельный смысл бытия вещей. Ну что же, и в этой край­ ней позиции человек может чувствовать себя спокойно, ничуть не хуже, чем если бы я исповедовал более пози­ тивные верования. В этом смысле скептицизм — такой же способ жить, как и всякий другой. И однако же, скеп­ тицизм исключает, чтобы мышление совпадало с поло­ жительным бытием вещей,— ведь отвергается сама воз­ можность постичь его. Здесь существенно, чтобы скеп­ тик целиком укладывался в рамки своего скептицизма, то есть чтобы скептицизм и в самом деле был его аутен­ тичным мировоззрением; важно в конце концов, чтобы мышление совпадало с самим собой, не колеблясь, на что опереться перед лицом вещей. Плохо, когда скептик со­ мневается в собственном сомнении,— это значит, что он не знает уже не только смысла вещей, но и того, что есть его подлинное мышление. Вот к этому-то человек и не может приспособиться, именно этого и не терпит глу­ бинная реальность, каковой является жизнь.<...>

Со своей стороны человек, который много знает, культурный человек, рискует заблудиться в дебрях зна­ ний и перестать различать, где же его собственное, под­ линное знание. За примером далеко ходить не надо — таков современный средний человек. Он так напичкан всякими мыслями, что уже не может разобраться, что же думает он сам, чему верит; он привык жить псевдо­ верованиями, общими местами, которые порой весьма остроумны и глубокомысленны, но которые, тем не ме­ нее, искажают его экзистенцию. Отсюда беспокойство и глубокий дискомфорт, которые сегодня подсозна­ тельно ощущают столько людей. Отсюда опустошен­ ность, бессмысленность стольких личных судеб, кото-

Сквптацщам — фило­ софская позиция, ха­ рактеризующаяся со­ мнением в сущест­ вующих научных и повседневных сте­ реотипах.

Аутентичный — ПОД­

ЛИННЫЙ.

рые отчаянно пытаются наполнить себя каким-то со­ держанием и, однако же, ничего не добиваются. А спастись так несложно! Но для этого необходимо, чтобы современный человек делал нечто прямо проти­ воположное тому, что он делает. Что же он делает? Упорно стремится убедить себя в том, в чем не уверен, притворяется убежденным и, дабы оправдать свой са­ мообман, упивается наиболее простыми, легкими и тривиальными формами деятельности. <...>

Резюмирую все сказанное по пунктам в простых формулах, с тем чтобы они зафиксировались в вашем сознании и подготовили к дальнейшим рассуждениям.

1.Человек, хочет он того или нет, всегда пребы­ вает в состоянии какого-то верования, аутентичного по отношению к окружающим его вещам.

2.Однако иногда он не знает или не хочет знать, какая из множества теснящихся в его голове идей со­ ставляет предмет его подлинного верования.

3.Если «нечто» выступает для человека как про­ блема — то отнюдь не в интеллектуалистском и тем паче не в научном смысле. Напротив, поскольку человек «жизненно», то есть реально, заброшен в мир вещей и за­ терян среди них, у него один выход: сформировать по от­ ношению к ним свой набор мнений, верований и линий поведения. С этой целью он мобилизует свои умствен­ ные способности, конструируя план отношений к каждой вещи, их совокупности или целостности. Такой план от­ ношений и есть то, что мы называем «бытием вещей».

4.Следовательно, мы пришли в мир не для того, чтобы посвятить жизнь интеллектуальному служению. Напротив, хотим мы того или нет, мы приставлены

кэтой работе — жить, ей мы должны посвятить наш интеллект, наше мышление, дабы порождать идеи по поводу всего, что нас окружает, но порождать их дейст­ вительно, то есть так, чтобы это были наши идеи. Итак, не жизнь для разума, науки, культуры, а наоборот: ра­ зум, наука, культура имеют только одно предназначе­ ние — быть орудиями, подспорьем для жизни. Думать так — значит избавиться от порока интеллектуализма, который в ходе истории неоднократно был причиной

крушения разума. Разум как таковой никак не обосно­ вывался именно потому, что его обожествляли и вери­ ли, что он-то и не нуждается в обосновании. Разум как бы повисал в воздухе, лишался корней, отданный на растерзание двум родственно враждебным стихиям: показному обожанию культуры и хамскому к ней отно­ шению. В истории всегда было так, что эпоха культур­ ной благонестивости сменялась эпохой антикультур­ ного хамства. Далее мы с вами увидим, что две эти формы житейского отношения — благочестивость и хамство — суть два ошибочных, ирреальных модуса существования, или, другими словами, что человек не может, как бы он того ни хотел, быть воистину само­ достаточным или воистину дерзким. И если он тако­ вым все же является, это значит, что он не желает «быть» в истинном смысле слова. Человек лицедейст­ вует перед самим собой.

В противовес этому мы, отказываясь видеть цель жизни в разуме, полагаем его в качестве необходимого ее инструмента, который, неумолимо проникая в глу­ бинную суть жизни, организует ее непреходящую са­ мобытность. Традиционный интеллектуал считал, что человек должен мыслить, однако признавал, что чело­ век, в сущности, может жить, и не пользуясь своим ра­ зумом, который понимался в весьма ограниченном, уз­ ком смысле. Наша позиция отвергает саму идею, что разум, мыслительная деятельность — долг человека. Нам вполне достаточно показать, что человеку, чтобы жить, необходимо мыслить — нравится ему это или нет. Если он мыслит плохо, то есть внутренне неправ­ диво,— он живет скверно, в крайней тоске, в пробле­ мах и неуспокоенности. Если же он мыслит хорошо — он совпадает с самим собой, пребывает в согласии с со­ бой, что, в сущности, и есть счастье.

5. Следовательно, наши действительные мысли, наши твердые убеждения — неизменная составляющая нашей судьбы. Это значит, что человек не волен мыслить и верить, как ему вздумается. Можно хотеть думать ина­ че, чем думается, и честно стараться изменить ход мыс­ лей. Но нельзя смешивать наше желание «мыслить ина­ че» с иллюзией, что мы вообще мыслим как хотим. <.. .>

г\ Можно лиопрошвергнутьтезис: «наука есть форма веры»

*\Какое определешниедает автор знанию и в чем ви­ дит егопредназна­ чение

^Являетсялирашзум определяю­ щим атрибутом че­ ловека

6. Сказанное ни в коей мере не затрагивает в проса о том, означает ли историческая эволюция чело­ веческой жизни, что человек не может иметь никаких иных подлинных верований, кроме научных. Иными словами, что подлинность человека в конечном итоге сводится к разуму. Однако я не могу углубляться сей­ час в столь обширную тему. Ограничусь констатацией того факта, что в истории существовала эпоха, начав­ шаяся в 1600 году, на протяжении которой человек ре­ ально не ощущал себя в согласии с самим собой, был «вне себя», даже если бы он и мыслил согласно здраво­ му смыслу; иными словами, он не мыслил аутентично, хотя думал, что руководствуется разумом. Только че­ ловек Нового времени, как уже говорилось, трансфор­ мируется постепенно в «человека галилеанского» и «картезианского». Рационализм, хочет он того или нет,— его судьба. Однако значит ли это, что такой тип человека, такая форма жизни, которые живут от разу­ ма, сформировались раз и навсегда? Описывая некото­ рые феномены нынешнего человечества в своей книге «Восстание масс», я отмечал, что на европейском гори­ зонте стали появляться группы людей, которые, как это ни парадоксально на первый взгляд, не хотят руково-

[дствоваться разумом. Что это — внешние и преходя­ щие явления или же следует говорить о новом типе че­ ловека и жизни, которые стремятся жить «от безрассуд­ ства», а не «от разума»? Является ли безрассудство чем-то субстанциальным и определяющим человече­ ское, его подлинным атрибутом — или же это явный симптом кризиса и ложного существования? Это слож­ нейший вопрос, в котором заключены судьбы каждого из присутствующих здесь.<...>

Ортега-и-Гассет X. Из­ бранные труды. М., 2000. С. 307-317.