
- •Учебный комплекс по культурологии
- •ОГЛАВЛЕНИЕ
- •Раздел 1
- •ЛЕКЦИЯ 1
- •ЛЕКЦИЯ 2
- •Нравственные письма к Луцилию
- •Пушкин А. С.
- •Вакхическая песня
- •ЛЕКЦИЯ 3
- •ЛЕКЦИЯ 4
- •ЛЕКЦИЯ5
- •МИФ В ЭПОХУ АНТИЧНОСТИ
- •ПРАКТИКУМ
- •«ПЛАТОН МНЕ ДРУГ,
- •НО ИСТИНА ДОРОЖЕ»
- •ЛЕКЦИЯ 6
- •АНТИЧНЫЙ ЛОГОС
- •ЛОГОС (слово)
- •ПРАКТИКУМ
- •«ЧИТАЛ ОХОТНО АПУЛЕЯ,
- •А ЦИЦЕРОНА НЕ ЧИТАЛ...»
- •ЗАМЕТКИ НА ПОЛЯХ:
- •СОВРЕМЕННОЕ МИФОТВОРЧЕСТВО
- •ЛЕКЦИЯ 7
- •РЕЛИГИОЗНАЯ КАРТИНА МИРА
- •КАК ОСНОВА РАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ
- •ЛЕКЦИЯ 8
- •ЧЕЛОВЕК И РЕЛИГИЯ
- •ПРАКТИКУМ
- •ЛЕКЦИЯ 9
- •ЗАМЕТКИ НА ПОЛЯХ:
- •ЛЕКЦИЯ 10
- •РАЦИОНАЛЬНАЯ КАРТИНА МИРА.
- •НАУКА И ЧЕЛОВЕК
- •ЛЕКЦИЯ 11
- •ПРАКТИКУМ
- •«ЧТО НАША ЖИЗНЬ? ИГРА!..»»
- •ЗАМЕТКИ НА ПОЛЯХ:
- •ЧЕЛОВЕК БЕЗ ИМЕНИ
- •Раздел 2
- •МИФ И МИФОЛОГИЧЕСКАЯ КАРТИНА МИРА
- •ГАНС ГЕОРГ ГАДАМЕР
- •МИФ РАЗУМ
- •МИРНА ЭЛИАДЕ
- •МИФЫ И ИСТОРИЯ
- •КАРЛ ЮНГ
- •ПОЧЕМУ МИФ НАЗЫВАЮТ МИФОМ
- •ДВЕНАДЦАТЬ ТЕЗИСОВ ОБ АНТИЧНОЙ КУЛЬТУРЕ
- •ЕЛЕАЗАР МЕЛЕТИНСКИЙ
- •МИФ И СКАЗКА
- •ЗИГМУНД ФРЕЙД
- •ЭРНСТ КАССИРЕР
- •ТЕХНИКА СОВРЕМЕННЫХ ПОЛИТИЧЕСКИХ МИФОВ
- •ОРНАМЕНТАЛЬНАЯ КУЛИНАРИЯ
- •ПЕНОМОЮЩИЕ СРЕДСТВА
- •«ГЛУБИННАЯ” РЕКЛАМА
- •ОЛЕГЛЕЙБОВИЧ
- •ЭРНСТ КАССИРЕР
- •МИФ И РЕЛИГИЯ
- •ЗИГМУНД ФРЕЙД
- •БУДУЩЕЕ ОДНОЙ ИЛЛЮЗИИ
- •БЕРТРАН РАССЕЛ
- •ПОЧЕМУ Я НЕ ХРИСТИАНИН
- •ЙОХАН ХЁЙЗИНГА
- •ОТЦВЕТШАЯ СИМВОЛИКА
- •ИСТОРИЯ КАК БОГОЯВЛЕНИЕ
- •МИГЕЛЬ ДЕ УНАМУНО
- •ВЕРА
- •СПАСИТЕЛЬНАЯ ВЕРА
- •ТРОИЦА
- •ЭВОЛЮЦИЯ ВЕРЫ
- •ТЕНИ ВЕРЫ
- •ВОЛЬТЕР
- •НАЗИДАТЕЛЬНЫЕ ПРОПОВЕДИ
- •ХОРХЕ ЛУИС БОРХЕС
- •БУДДИЗМ
- •НИКОЛАЙ БЕРДЯЕВ
- •ЧЕЛОВЕК И БОГ. ДУХОВНОСТЬ
- •МИФ ИЛИ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ?
- •МАРК ТВЕН
- •ПИСЬМА С ЗЕМЛИ. ПИСЬМО ТРЕТЬЕ
- •НАУКА И РАЦИОНАЛЬНАЯ КАРТИНА МИРА
- •НИКИТА МОИСЕЕВ
- •МИРОВОЗЗРЕНИЕ
- •ВЛАДИМИР ВЕРНАДСКИЙ
- •НЕСКОЛЬКО СЛОВ О НООСФЕРЕ
- •ЭРНСТ КАССИРЕР
- •НАУКА
- •НАУКА
- •КАК ПРИЗВАНИЕ И ПРОФЕССИЯ
- •НА ПУТИ К НОРМАЛЬНОЙ НАУКЕ
- •МЕРАБ МАМАРДАШВИЛИ
- •ИЕН БАРБУР
- •НАУКА И ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ
- •ЗНАНИЕ КАК ТОПЛИВО
- •ВВЕДЕНИЕ. ПОИСК ОТВЕТА
- •ОТКРЫТИЕ ЧЕЛОВЕКА КАК ПРЕДМЕТА ПОЗНАНИЯ
- •ПАВЕЛ ФЛОРЕНСКИЙ
- •ИТОГИ
- •ВАРВАРСТВО «СПЕЦИАЛИЗМА»
- •СОЗИДАНИЕ И ТВОРЧЕСТВО
- •ВСЕОБЩЕЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ ИСКУССТВА
- •ИММАНУИЛ КАНТ
- •АЛЕКСАНДР МЕЛИК-ПАШАЕВ
- •ОТНОШЕНИЕ К ТРАДИЦИИ
- •ГЕНИЙ
- •ОРИГИНАЛЬНОСТЬ
- •КРИТИКА КАТАРСИСА;
- •КИТЧ И ВУЛЬГАРНОСТЬ
- •ЖАН ПОЛЬ САРТР
- •ПИСАТЕЛИ И ЧИТАТЕЛИ
- •ГЕРМАН ГЕССЕ
- •О ЧТЕНИИ КНИГ
- •ПАВЕЛ ФЛОРЕНСКИЙ
- •МАГИЧНОСТЬ СЛОВА
- •ФРИДРИХ НИЦШЕ
- •ВИКТОР ШКЛОВСКИЙ
- •О ДУХОВНОМ В ИСКУССТВЕ
- •ИСКУССТВО: КУБИЗМ И КИНЕТИЗМ
- •ХОСЕ ОРТЕГА-И-ГАССЕТ
- •ДЕГУМАНИЗАЦИЯ ИСКУССТВА
- •НОБЕЛЕВСКАЯ ЛЕКЦИЯ
- •КОЗЛОВА Ольга Дмитриевна
- •АНТРОПОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ Учебный комплекс по культурологии
ПАВЕЛ ФЛОРЕНСКИЙ
Флоренский Павел Александрович (1882-1937-43?) — религиозный мыслитель, фило соф. Обучаясь на физико-математическом факультете МГУ, Флоренский посещал лекции по истории филосо фии, самостоятельно изучал историю искусств. После окончания университета он поступил в Московскую духовную академию, желая произвести «синтез церков ности и светской культуры». Статья «Итоги» написана автором в 1922 году.
ИТОГИ
<...> Содержание науки чужой специальности давно уже стало недоступным не только просто куль турному человеку, но и специалисту-соседу. Однако и специалисту той же науки отдельная дисциплина ее недоступна. Если специалист-математик, беря в руки вновь полученную книжку специального журнала, не находит, что прочесть в ней, потому что с первого же слова ничего не понимает ни в одной статье, то не есть ли это reductio ad absurdum самого курса нашей циви лизации? Культура есть среда, растящая и питающая личность; но если личность в этой среде голодает и за дыхается, то не свидетельствует ли такое положение вещей о каком-то коренном «не так» культурной жиз ни? Культура есть язык, объединяющий человечество; но разве не находимся мы в Вавилонском смешении языков, когда никто никого не понимает и каждая речь служит только, чтобы окончательно удостоверить и за крепить взаимное отчуждение? Мало того, это отчуж дение закрадывается в самое единство отдельной лич ности: себя самое личность не понимает, с самою со бою утратила возможность общения, раздираясь между
Reductio ad
absurdum — доведе
ние до нелепости (лат.)
взаимоисключающими и самоутверждающимися в сво ей исключительности «точками зрения». Отвлеченные схемы, они же перспективные единства, перспекты, ес ли допустить такой идеологизм, вытеснили из жизни личность, и ей приходится полузаконно ютиться где-то на задворках, работая на цивилизацию, ее губящую и ее же порабощающую.<...>
Наука хотела заменить собою то, в чем ищет се бе удовлетворения личность; а в итоге стараний была сооружена огромная машина, к которой не знаешь, как подступиться. Тут не может быть и речи об удовлетво рении: это как если бы построили дом в десятки квад ратных верст длиною, верстами меряющий высоту комнат и соответственно обставленный. Едва ли была нам польза от стаканов в сотни ведер емкостью, ручек с корабельную мачту, стульев высотою в колокольню и дверей, которые мы сумели бы открывать только при помощи колоссальных инженерных сооружений в тече ние, может быть, годов. Так и научное мировоззрение и качественно и количественно утратило тот основной масштаб, которым определяются все прочие наши мас штабы: самого человека. Конечно, в нетрудовом ми-
|ропонимании можно отвлекаться от чего угодно и во ображать себе все что угодно, приписывая к любой характеристике любое число нулей. Но ведь эта воз можность опирается на жизненную безответственность такого мыслителя: он заранее уверен, что его построе ния не придется проверять жизнью и потому фанта стичность их не будет изобличена подлинными потреб ностями живого человека. Такому мыслителю нет дела до мира; выхватив облюбованный кусочек жизни, он ведет себе свою линию куда-то, в сторону от жизни и, естественно, не получает окрика в той пустоте субъек тивности, куда он устремился. Он сам по себе. Но, став только таким, мысленно уйдя от человечества, он ста новится и вне себя, вне себя самого: ибо, как человек, не может же он уйти от человеческой природы, а следо вательно, и связи с человечеством. Но эта бесчеловеч ная субъективность, по какому-то странному недоразу мению себя объявляющая объективностью (себя!), вно-
сит в мыслителя раздвоенность сознания, и, как мыслитель, он думает и говорит в прямой противопо ложности тому, что думает и говорит как человек. С ка федры он отрицает тот масштаб, которым, одним толь ко, он измеряет жизнь на самом деле и который дает ему жизненные силы также и для деятельности на той же кафедре.
Современный человек ведет двойную бухгалте рию. Она имела еще некоторый смысл, пока подразу мевалось позднесредневековое учение о двойной исти не и людям верилось в науку, как в истину. Но именно последнее разрушено до основания кантианством, позитивизмом, феноменализмом, эмпириомонизмом, прагматизмом и прочими самооценками научной мыс ли. Она не есть истина и не притязает быть таковой, она хочет быть удобством и пользою. Если бы истина, хотя бы самая суровая, уничтожающая меня и мои масшта бы,— то я, человек, вынужден смириться и смиряюсь. Но мне возвещают, чтобы на истину я не смел и наде яться. Так польза и удобство?..— Ну, тогда уж позволь те мне, человеку, судить самому, что мне полезно и что мне удобно. И, пожалуйста, не благодетельствуйте ме ня удобствами насильно. Может быть, ваш сказочный дом для великанов и был бы удобен им, это их дело. Но, в действительной жизни, мне и моим близким — а близки мне по человечеству все люди — это жилище совсем не подходит, и кому же знать о том, удобно мне что-либо или неудобно, как не мне самому. Наука, из гнанная своими сторонниками с трона истинности, и все продолжающая придворный этикет истинности, либо смешна, либо вредна. Я же, человек, со своей сто роны решительно не вижу оснований мучить себя ки тайскими церемониями, которые и объявляются-то ус ловными и по существу познавательно ничего не даю щими; даже изучить их нет у меня ни времени, ни сил, тем более что жизнь ведь не ждет и требует к себе вни мания и усилия. А жизнь пережить — ведь не поле пе рейти. И вот, в итоге, я, человек, скажем, 40-х годов двадцатого века, не беру на себя обузы входить в ваши нетрудовые контроверзы, делать какие-то выборы
Каитааиство — по
следователи фило
софского учения
И. Канта.
Познави м — на правление в филосо фии, согласно кото рому подлинное зна ние есть совокупный результат специаль ных наук.
Феноменалазм —
философское учение, признающее непо средственным объек том познания лишь явления и отрицаю щее познаваемость сущности вещей.
Эмпарвомонаам —
философское учение, признающее основой многообразия мира одно начало — опыт ное.
Прагматаан — фило софское учение, трактующее филосо фию как общий метод решения возникаю щих перед людьми проблем.
Контроверзы- разно гласие, расхождение,
спорный случай.
Схоластам — тип ре лигиозной филосо фии XI—XIV вв. Или — знание, оторванное от жизни.
Сциентизм —абсо лютизация роли нау ки в системе культу ры.
г\Какив <гпретен-
• зии» предъявляет авторк современной науке
г%Насколько совре- ■ менная наука спо
собствует процессу отчуж ениялично сти
лМ ож но лисогла-
я ситься спессими стичным прогнозом автораотноситель но будущегонауки
и усовершенствования. Может быть, ваши построения по-своему и великолепны, как был великолепен в свое время и этикет при дворе Короля-Солнца. Но что мне до того — и до ваших тонкостей, и до Версальских. Мое дело маленькое, моя короткая жизнь и мой челове ческий масштаб; и я без раздражения и гнева, силою ве щей, силою запросов жизни, сознав жизненную ответ ственность, просто отхожу от жизни — от жизни-заба вы, и живу по-своему. Кое-что, разумеется, остается в моем хозяйстве, может быть, даже будет усвоено им; но большая часть этой цивилизации, коль скоро разру шена система, само-собою в небольшое число поколе ний забудется, или останется в виде пережитков, может быть, ритуального характера, но ни к чему не обязы вающих — как какой-нибудь брудершафт, пережиток причащения кровью друг друга. Но основное русло жизни пойдет помимо того, что считалось еще так не давно заветным сокровищем цивилизации. Была же ко- гда-то сложнейшая и пышно разработанная система ма гического миропонимания, и тонкостью отделки своей она не уступила бы ни схоластике, ни сциентизму; и была действительно великолепна система китайских церемоний, как и не менее великолепный талмудизм. Люди учились и мучились целую жизнь, сдавали экза мены, получали ученые степени, прославлялись и кичи лись... а потом обломки древневавилонской магии ютятся в глухой избе у полунормальной знахарки.<.. . >
Таково же и будущее возрожденской науки, но более суровое, более беспощадное, поскольку и сама она была беспощадна к человеку.
Флоренский П. А. Ито ги // У водоразделов мыс ли. Т. 2. М., 1990.
С .346-350.
[ 4 2 4 ]
Ортега-и-Гассет Хосе (1883-1955) — крупней ший испанский философ XX века. В 1910 г. он получа ет кафедру метафизики в Мадридском университете. Когда Ортега начинал свою деятельность, философии в испанских университетах попросту не существовало; поэтому он занимался просветительством, пропагандой философии, читал лекции в студенческих аудиториях. Вашему вниманию предлагается одна из таких лекций, посвященных истории науки, и фрагмент знаменитой работы автора «Восстание масс».
ЛЕКЦИЯ СЕДЬМАЯ
ИСТИНА КАК СОГЛАСИЕ ЧЕЛОВЕКА
ССАМ ИМ СОБОЙ
<...> В самом деле, мы существуем за счет на шей веры в науку. И эта вера — не большая и не мень шая, чем любая другая форма веры. Последнее утвер ждение, разумеется, вовсе не значит, что вера в науку не является, возможно, более оправданной или в ка ком-то смысле высшей по сравнению с любой другой формой веры. Я хочу только сказать, что речь идет об определенном веровании, что наука есть некая форма веры, верование, в котором можно пребывать точно так же, как и в состоянии религиозного верования.
История, о которой мы будем вести речь, есть, во обще говоря, история перехода человека от веры в то, что истина — в Боге, к вере, что истина тождественна науке, человеческому разуму; следовательно, эта история есть переход от христианского миросозерцания к гума нистическому рационализму. В этом плане нам очень важно занять верную позицию, с которой мы могли бы
Дефиниция — опре деление.
оценивать не только различия между обоими верования ми, но и то общее, что их роднит между собой.
Для этого нет необходимости радикальным об разом пересматривать одну из самых стойких, самых прочных в интеллектуальной традиции человечества идей — убеждение в том, что человек естественным об разом имеет склонность к познанию. Данная формули ровка принадлежит Аристотелю, однако та же мысль присутствует почти во всех философских системах, причем их авторы, как правило, не утруждают себя до казательствами тезиса, что, в конечном счете, все же сделал Аристотель. Указанная мысль неизбежно приво дит к дефиниции человека как homo sapiens, животно- го-всезнайки. В одной из предыдущих лекций я попы тался показать вам ложность такого представления.
Сейчас невозможно должным образом раскрыть тему, которая, несомненно, является фундаментальной для философии. Если же предельно сузить ее и выра зить в лаконичной форме, то мы получим следующее.
Почти все значительные философские системы Iисходили из двух предпосылок. Во-первых, что вещи, помимо той роли, которую они играют в своем непо средственном отношении к нам, сами по себе облада ют некой иной, скрытой реальностью, гораздо более Iзначимой, чем реальность непосредственная и явная. Эту потаенную реальность вещи мы именуем ее быти ем. Так, свет помимо того, что благодаря ему я имею возможность видеть, имеет собственное бытие — бы тие света. Во-вторых, что человек должен стремиться
раскрыть это бытие вещей.
Кажется невероятным, но философы прошлого даже не задавались вопросом, насколько эти два пред положения основательны,— по крайней мере не стави ли его всерьез. Разумеется, они отдавали себе отчет в том, что вещи сами по себе обладают бытийственностью. Одни трактовали ее так, другие — иначе, но все понимали это. Равным образом все они считали само собой разумеющимся и не требующим доказательств тот факт, что человек стремится исследовать вещное
I бытие и что именно это стремление обозначают слова
«познавать», «знать». И почти все они были тайно убе ждены, что собственно человеком, в полном смысле слова, является лишь человек познающий. В соответст вии с этим (обозначим корректно термины, дабы нам не уйти в сторону) я должен стремиться к знанию, то есть по отношению к любой вещи формировать у себя какую-то мысль, отражающую бытие вещи. Иными словами, я должен стремиться к тому, чтобы моя мысль совпадала с бытием вещей. Вели я не смогу выработать в себе подобную мысль, я не буду знать, что есть эта вещь, и в таком случае вещь для меня останется про блемой. Но количество вещей, бытия которых я не знаю, бесконечно; более того, о значительной их части я даже не отдаю себе отчета, и, однако же, согласно этой идее, они также составляют для меня проблему, так как я понятия не имею об их бытии.
Сталкиваясь с подобной несуразицей, можно сми ренно спросить философа: «Достопочтенный, ну почему же все это так? Почему я не могу довольствоваться ощу щением света и стремиться к тому, чтобы он светил мне, когда в том есть нужда, а вместо этого должен трудиться, как каторжный, постигая суть некоего бытия света или, что еще хуже, суть бытия вещей, которые даже в качест ве простых вещей мне неведомы и о существовании ко торых, в конце концов, я не имею ни малейшего пред ставления? Я не нуждаюсь в долгих рассуждениях, что бы уяснить простую вещь: меня интересует все то, что относится ко мне, и если я обладаю бытием, то неужели я непременно должен заботиться о том, чтобы разгадать его смысл? Однако, уважаемый, неужели это так очевид но и бесспорно, что я обязан интересоваться именно бы тием, которым, если верить философам, вещи обладают сами по себе? Не есть ли это произвольное допущение? Я знаю, что существует определенный сорт людей, заня тых изучением бытия вещей: математик, физик, биолог, историк, философ — так называемые интеллектуалы. Но я-то ни на что не претендую, я хочу быть всего лишь простым человеком, который знает, что должен жить, поскольку с ним никто не советовался относительно его рождения. Так почему же я обязан быть интеллектуа-
лом? Вся греческая философия и почти вся средневеко вая и современная философия уверяют, что быть челове ком — значит быть интеллектуалом. Но почему?» Согла ситесь, что если мой вопрос и кажется отговоркой, то все же это отговорка серьезная. Я не вижу, почему меня должно занимать бытие вещей, если таковым они обла дают сами по себе и помимо меня! Больше того, дабы ис черпать проблему, не мешало бы, чтобы благородные господа, именуемые интеллектуалами, объяснили нам, почему они ими являются, почему посвятили этому роду деятельности свою жизнь. Жизнь каждого человека уни кальна для него, это некая коренная, фундаментальная реальность и тем самым — реальность неоспоримо серь езная. Каждый человек, хочет он того или нет, должен оправдать перед самим собой свою деятельность. Если он занимается тем-то, а не этим, то потому-то. Не надо думать, что интеллектуальные занятия не нуждаются в подобном обосновании, а занятия шахматами или увле чение спиртными напитками нуждаются в таковом. Это было бы чистейшим произволом. Не следует, значит, утверждать, что если вещи обладают внутренним быти ем, а человек — способностью раскрыть его, то для него «естественно» посвятить себя этому делу. Шахматы то же подразумевают знание фигур и правил игры, а шах матный игрок должен обладать умением передвигать фи гуры одну за другой в определенном порядке. И тем не менее вряд ли можно на этом основании построить дефи ницию человека как «животного, играющего в шахма ты». Аналогичный пример: у меня есть ноги и, стало быть, я могу бегать, однако бегаю редко и сейчас, напри мер, мне больше хочется сидеть.
Мы с удивлением замечаем, что с проблемой столь тонкой и фундаментальной влиятельные фило софские системы обходятся с необыкновенной легко стью. Знание, которое, как мы видим, состоит в том, чтобы из всего делать проблему, не делает проблемы из себя самого, не задается вопросами, каков его смысл и почему человек стремится к нему и посвящает себя служению ему. Нет ли здесь эдакого странного интеллектуалистского предрассудка,— странного прежде
всего ввиду частоты и постоянства, с какими в него впадает человечество (если не считать кратких переры вов) в течение последних двадцати шести — двадцати восьми веков?
И я вновь задаю себе вопрос: а с какой стати мне заботиться о разработке мыслительного аппарата, отра жающего бытие вещей? Из любопытства? Если и в са мом деле наука вырастает из столь жалкого и ненадеж ного корня — плохи ее дела! Любопытен тот, кто зани мается чем-то, что на самом деле никак его не заботит. Любопытство, в сущности, есть почти что дефиниция самого легкомыслия. В плане такой перспективы наука будет в лучшем случае страстью, одержимостью. Одна ко никто не обязан быть одержимым чем-то определен ным, поскольку в противном случае homo sapiens будет означать «одержимый», и ничего более. Само слово «философия» тысячелетиями несет на себе эту печать легкомысленности — ведь оно означает только «лю бовь к знанию».
Иные философы, например позитивисты, наде ются объяснить и оправдать склонность к познанию в человеке, утверждая, что знание ему выгодно, по скольку, исследуя бытие вещей, человек получает воз можность подчинить их себе и утвердить над ними свою власть. С этой точки зрения знание имеет утили тарную природу. Блестящее объяснение! Чтобы уста новить тот факт, что знание дает власть над вещным миром, необходимо, чтобы вначале было знание, полу ченное помимо каких-то утилитарных целей, но в один прекрасный момент обнаружившее свою утилитарную ценность. Откуда мог знать первый человек, посвятив ший себя знанию, о тех выгодах, которые могут ему дать его занятия? И главное — откуда он узнал, как ему пришло в голову, что вещи обладают бытием?
Дело здесь в другом. Если вещи, как всегда счита ли, и в самом деле обладают собственным бытием, то, исходя из этого, мне кажется, весьма трудно объяснить, почему человеку не должно быть до него никакого дела. Скорее наоборот. Ведь может статься, что истина — не что совсем противоположное тому, что до сих пор пола-
галось истинным: вещи сами по себе не обладают быти ем, и именно поэтому человек чувствует себя затерян ным в вещах, потерпевшим крушение среди них. Следовательно, у него нет иного выхода, кроме как само му наделить их бытием, выдумать его себе. Если бы это было так, в философской традиции произошел бы круп нейший переворот, какой только можно себе предста вить. Как?! Бытие, которое, казалось, означает то, что уже присутствует здесь, уже есть, на самом деле означа ет то, что еще надлежит сделать, и ввиду неизбежности этого делает человеческую жизнь столь утомительной, трудной и хлопотной? Ага! Тогда понятно, почему чело века интересует бытие вещей, почему человек с помо щью своего мышления стремится докопаться до его су ти: вещи сами по себе не обладают бытием, оно рождает ся лишь в том случае, когда человек, сталкиваясь с вещами, вынужден считаться с ними и в этой связи строить программу действий с той или иной вещью, то есть решать, что с ней можно делать, а чего нельзя, чего ожидать от нее и т. п. В самом деле, мне нужно знать, на что опереться в отношениях с окружающими меня веща ми. Именно в этом и состоит подлинный, исходный смысл познания — знать, на что опереться. Бог, во вла сти которого все вещи, либо нуждается в них, либо тво рит их по мере надобности; ему не нужно, чтобы вещи еще и обладали бытием. Однако меня заботит сейчас мое существование в ближайший миг, в будущем, а также то, что со мной может произойти. Настоящее меня не забо тит, поскольку я уже нахожусь в нем. Важно будущее. Чтобы сейчас, теперь быть спокойным в отношении гря дущего мига, мне нужно быть уверенным, к примеру, в том, что земля, на которой я прочно стою сейчас, вско ре не провалится. Эта теперешняя земля, на которой я стою, есть нечто, пребывающее «здесь»; но та земля, земля непосредственного будущего, не «здесь», это не что, что я должен помыслить, вообразить, сконструиро вать в себе в виде умственной схемы, в итоге есть то, во что я должен поверить.
Как только я получаю некую уверенность относи- 1 тельно объекта «земля» (каково бы ни было содержание
моего верования, пусть даже пессимистическое), я успо каиваюсь, поскольку уже адаптирован к тому, что счи таю неизбежным. Человек привыкает ко всему — и к лучшему, и к худшему. Однако есть нечто, к чему он никак не может привыкнуть — отсутствие в себе самом внутренней ясности относительно того, как он смотрит на вещи. Например, человек может верить в то, что все вокруг вообще сомнительно. Ясно, что с такой установ кой весьма трудно постичь столь необходимый положи тельный смысл бытия вещей. Ну что же, и в этой край ней позиции человек может чувствовать себя спокойно, ничуть не хуже, чем если бы я исповедовал более пози тивные верования. В этом смысле скептицизм — такой же способ жить, как и всякий другой. И однако же, скеп тицизм исключает, чтобы мышление совпадало с поло жительным бытием вещей,— ведь отвергается сама воз можность постичь его. Здесь существенно, чтобы скеп тик целиком укладывался в рамки своего скептицизма, то есть чтобы скептицизм и в самом деле был его аутен тичным мировоззрением; важно в конце концов, чтобы мышление совпадало с самим собой, не колеблясь, на что опереться перед лицом вещей. Плохо, когда скептик со мневается в собственном сомнении,— это значит, что он не знает уже не только смысла вещей, но и того, что есть его подлинное мышление. Вот к этому-то человек и не может приспособиться, именно этого и не терпит глу бинная реальность, каковой является жизнь.<...>
Со своей стороны человек, который много знает, культурный человек, рискует заблудиться в дебрях зна ний и перестать различать, где же его собственное, под линное знание. За примером далеко ходить не надо — таков современный средний человек. Он так напичкан всякими мыслями, что уже не может разобраться, что же думает он сам, чему верит; он привык жить псевдо верованиями, общими местами, которые порой весьма остроумны и глубокомысленны, но которые, тем не ме нее, искажают его экзистенцию. Отсюда беспокойство и глубокий дискомфорт, которые сегодня подсозна тельно ощущают столько людей. Отсюда опустошен ность, бессмысленность стольких личных судеб, кото-
Сквптацщам — фило софская позиция, ха рактеризующаяся со мнением в сущест вующих научных и повседневных сте реотипах.
Аутентичный — ПОД
ЛИННЫЙ.
рые отчаянно пытаются наполнить себя каким-то со держанием и, однако же, ничего не добиваются. А спастись так несложно! Но для этого необходимо, чтобы современный человек делал нечто прямо проти воположное тому, что он делает. Что же он делает? Упорно стремится убедить себя в том, в чем не уверен, притворяется убежденным и, дабы оправдать свой са мообман, упивается наиболее простыми, легкими и тривиальными формами деятельности. <...>
Резюмирую все сказанное по пунктам в простых формулах, с тем чтобы они зафиксировались в вашем сознании и подготовили к дальнейшим рассуждениям.
1.Человек, хочет он того или нет, всегда пребы вает в состоянии какого-то верования, аутентичного по отношению к окружающим его вещам.
2.Однако иногда он не знает или не хочет знать, какая из множества теснящихся в его голове идей со ставляет предмет его подлинного верования.
3.Если «нечто» выступает для человека как про блема — то отнюдь не в интеллектуалистском и тем паче не в научном смысле. Напротив, поскольку человек «жизненно», то есть реально, заброшен в мир вещей и за терян среди них, у него один выход: сформировать по от ношению к ним свой набор мнений, верований и линий поведения. С этой целью он мобилизует свои умствен ные способности, конструируя план отношений к каждой вещи, их совокупности или целостности. Такой план от ношений и есть то, что мы называем «бытием вещей».
4.Следовательно, мы пришли в мир не для того, чтобы посвятить жизнь интеллектуальному служению. Напротив, хотим мы того или нет, мы приставлены
кэтой работе — жить, ей мы должны посвятить наш интеллект, наше мышление, дабы порождать идеи по поводу всего, что нас окружает, но порождать их дейст вительно, то есть так, чтобы это были наши идеи. Итак, не жизнь для разума, науки, культуры, а наоборот: ра зум, наука, культура имеют только одно предназначе ние — быть орудиями, подспорьем для жизни. Думать так — значит избавиться от порока интеллектуализма, который в ходе истории неоднократно был причиной
крушения разума. Разум как таковой никак не обосно вывался именно потому, что его обожествляли и вери ли, что он-то и не нуждается в обосновании. Разум как бы повисал в воздухе, лишался корней, отданный на растерзание двум родственно враждебным стихиям: показному обожанию культуры и хамскому к ней отно шению. В истории всегда было так, что эпоха культур ной благонестивости сменялась эпохой антикультур ного хамства. Далее мы с вами увидим, что две эти формы житейского отношения — благочестивость и хамство — суть два ошибочных, ирреальных модуса существования, или, другими словами, что человек не может, как бы он того ни хотел, быть воистину само достаточным или воистину дерзким. И если он тако вым все же является, это значит, что он не желает «быть» в истинном смысле слова. Человек лицедейст вует перед самим собой.
В противовес этому мы, отказываясь видеть цель жизни в разуме, полагаем его в качестве необходимого ее инструмента, который, неумолимо проникая в глу бинную суть жизни, организует ее непреходящую са мобытность. Традиционный интеллектуал считал, что человек должен мыслить, однако признавал, что чело век, в сущности, может жить, и не пользуясь своим ра зумом, который понимался в весьма ограниченном, уз ком смысле. Наша позиция отвергает саму идею, что разум, мыслительная деятельность — долг человека. Нам вполне достаточно показать, что человеку, чтобы жить, необходимо мыслить — нравится ему это или нет. Если он мыслит плохо, то есть внутренне неправ диво,— он живет скверно, в крайней тоске, в пробле мах и неуспокоенности. Если же он мыслит хорошо — он совпадает с самим собой, пребывает в согласии с со бой, что, в сущности, и есть счастье.
5. Следовательно, наши действительные мысли, наши твердые убеждения — неизменная составляющая нашей судьбы. Это значит, что человек не волен мыслить и верить, как ему вздумается. Можно хотеть думать ина че, чем думается, и честно стараться изменить ход мыс лей. Но нельзя смешивать наше желание «мыслить ина че» с иллюзией, что мы вообще мыслим как хотим. <.. .>
г\ Можно лиопрошвергнутьтезис: «наука есть форма веры»
*\Какое определешниедает автор знанию и в чем ви дит егопредназна чение
^Являетсялирашзум определяю щим атрибутом че ловека
6. Сказанное ни в коей мере не затрагивает в проса о том, означает ли историческая эволюция чело веческой жизни, что человек не может иметь никаких иных подлинных верований, кроме научных. Иными словами, что подлинность человека в конечном итоге сводится к разуму. Однако я не могу углубляться сей час в столь обширную тему. Ограничусь констатацией того факта, что в истории существовала эпоха, начав шаяся в 1600 году, на протяжении которой человек ре ально не ощущал себя в согласии с самим собой, был «вне себя», даже если бы он и мыслил согласно здраво му смыслу; иными словами, он не мыслил аутентично, хотя думал, что руководствуется разумом. Только че ловек Нового времени, как уже говорилось, трансфор мируется постепенно в «человека галилеанского» и «картезианского». Рационализм, хочет он того или нет,— его судьба. Однако значит ли это, что такой тип человека, такая форма жизни, которые живут от разу ма, сформировались раз и навсегда? Описывая некото рые феномены нынешнего человечества в своей книге «Восстание масс», я отмечал, что на европейском гори зонте стали появляться группы людей, которые, как это ни парадоксально на первый взгляд, не хотят руково-
[дствоваться разумом. Что это — внешние и преходя щие явления или же следует говорить о новом типе че ловека и жизни, которые стремятся жить «от безрассуд ства», а не «от разума»? Является ли безрассудство чем-то субстанциальным и определяющим человече ское, его подлинным атрибутом — или же это явный симптом кризиса и ложного существования? Это слож нейший вопрос, в котором заключены судьбы каждого из присутствующих здесь.<...>
Ортега-и-Гассет X. Из бранные труды. М., 2000. С. 307-317.