Философия и наука

При рассмотрении вопроса о соотношении философии и науки имеется, по крайней мере, три аспекта его интерпретации:

1)является ли философия наукой; 2)взаимодействие философии и частных (конкретных) наук; 3)соотношение философии и вненаучного знания.

Первый аспект. По нашему мнению, нельзя отрицать научно­го характера философии вообще, как одного из мощных потоков развития человеческого знания и культуры. И если к ней подхо­дить не только со стороны конкретных концепций, а рассмотреть

¹ Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990. С. 160.

25

с позиции истории, то можно обнаружить преемственность в развитии философского знания, его проблематики, общность категориального аппарата и логики исследования. Не случайно Гегель рассматривал философию прежде всего с точки зрения «наукилогики».

Выводы, полученные в рамках философии, служат не только средством получения научного знания, но и сами входят в содержание науки. Не случайно многие крупные ученые в облас­ти конкретных наук являются и виднейшими представителями философии. Достаточно назвать имена Пифагора, Аристотеля, Бруно, Коперника, Декарта, Маркса, Фрейда, Рассела и многих других. У философии имеется свой специфический язык и свой категориальный аппарат. Она осуществляет научный поиск и уже поэтому имеет научный характер. К этому надо, пожалуй, добавить лишь одно уточнение, —когда она опирается на сис­тему научного знания.

Второй аспект — взаимодействие философии и частных (конкретных) наук.Естественно, что современная филосо­фия уже не может претендовать на роль науки наук, включать в себя все знания. Конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои законы и методы, свой уровень обобщения знания. Философия же делает предметом своего анализа обоб­щения частных наук, то есть она имеет дело с более высоким,вторичным уровнем обобщения.Если первичный уровень приводит к формулированию законов конкретных наук, то задача второго уровня —выявление более общих закономерностей и тенденций. Основным методом философии при этом выступает теоретическое мышление, опирающееся на достижения частных наук, конечно, в том случае, если сама философия претендует на научность. Крупнейшие открытия в конкретных науках спо­собствовали и интенсивному развитию философии. Достаточно указать на огромное влияние, которое оказали успехи естество­знания в Новое время или в конце XIX —начале XXвеков на развитие философского знания. При этом надо иметь в виду, что новые открытия в области частных наук могут приводить к утверждению научно-философских выводов как реалистической философии, так и той философской ветви, которая представляет иррационалистические спекуляции.

26

Однако философия не только испытывает влияние со сто­роны частных наук, но и сама оказывает воздействие на их развитие, причем опять-таки как положительное, так и отри­цательное. Философия, конечно, не призвана делать какие-либо открытия естественно-научного характера. Ее влияние осущест­вляется через философское мировоззрение, которое так или иначе воздействует на первоначальные позиции ученого, его отношение к миру и познанию, а также на его отношение к необходимости развития той или иной конкретной области знания (например, ядерной физики, евгенике, генной инжене­рии и т.п.). Взаимозависимость философии и частных наук хорошо выразил И.В. Гете. «От физика, — писал он, — нельзя требовать, чтобы он был философом; но ...он должен быть знаком с работой философа, чтобы доводить феномены вплоть до философской области. От философа нельзя требовать, чтобы он был физиком, и тем не менее его воздействие на область физики и необходимо, и желательно. Для этого ему не нужны частности, нужно лишь понимание тех конечных пунктов, где эти частности сходятся»'.

Наконец, третий аспект — философия и вненаучное зна­ние. При этом вненаучное знание мы разделим, с известной долей условности, на заблуждения, связанные с исследования­ми людей, убежденных, что они создают подлинную науку, и паранауку (антинауку, псевдонауку, «альтернативную науку»), куда входят такие «науки», как астрология, оккультные «науки», магия, колдовство и т.д.

Говоря о соотношении философии и «заблуждающегося разума», следует, на наш взгляд, рассматривать последний в качестве момента развития научного знания и философии. При­чем с исторической точки зрения этот момент является необхо­димым в силу самого характера процесса познания, и он свойст­венен любой науке. Философия также не может быть гарантиро­вана от заблуждений.

Отношение философии и паранауки. Отметим, что неко­торые авторы, особенно это касается представителей и привер­женцев концепции «постмодернизма», призывают использо­вать любые учения вплоть до мистики, суеверий, магии, астро-

¹ Гете И.В. Избранные философские произведения. М., 1964. С. 369.

27

логии и т.д., лишь бы они оказывали терапевтическое воздейст­вие на современное больное общество и индивидов. Они полага­ют, что статус научного миропонимания в современном общест­ве не выше, чем любого функционального мифа, и выступают, по существу, за беспредельный мировоззренческий плюрализм. Од­нако подобная позиция абсолютной нейтральности научного мировоззрения к псевдонауке ведет к интеллектуальному анар­хизму. Более того, при таком подходе научного сообщества к псевдонауке, который ширится в современном мире, мы можем уже достаточно скоро оказаться свидетелями победы суеверия над научным мировоззрением.

Необходимо сказать, что наиболее велико влияние паранауки именно в критические моменты развития общества и индивида. Это потому, что паранаука действительно выполняет некоторую психо- и интеллектуально-терапевтическую функцию, служит определенным средством адаптации к жизни в период социаль­ной и индивидуальной нестабильности. Ведь в трудную минуту всегда легче обратиться к богу, астрологу^ колдуну и т.д., чем к разуму и научному мировоззрению, ибо упование на трансцен­дентные силы связано лишь с верой и ожиданием свыше какого-то блага. А это освобождает индивида от необходимости делать свой собственный, порой трудный выбор и от ответственности за положение дел и сравнительно легко обеспечивают душевный комфорт. Между тем строгие научные выводы, обращенные к разуму и совести личности, мало кому приносят счастье и душевное спокойствие, ибо возлагают ответственность за по­ступки на самого человека.

Что же касается рационалистической и научной философии, то ее статус, общекультурное значение и просветительская функция, по нашему мнению, несовместимы с теми псевдонауч­ными бессмыслицами, которые непрерывно обрушиваются на голову современного человека. Это требует от представителей данной философии более активного распространения научного миропонимания. И дело тут не в каких-то мировоззренческих амбициях, а в том, что игнорирование научного миропонимания может повлечь за собой опасные социальные последствия. Эта опасность возрастает во много раз, когда наблюдается союз политической власти и паранауки. Примерами тут могут слу-

28

жить и инквизиция, и религиозный фанатизм и фундаментализм, и фашизм, и, что хорошо известно нашим читателям, лысенков-щина, гонения на кибернетику, генетику и т.д. Поэтому совре­менное научное и культурно-интеллектуальное сообщество не должно смотреть на засилье псевдонауки со снисходительной усмешкой, ибо оно в таком случае улыбается своей собственной нравственной ущербности.

РАЗДЕЛ 2

ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ И НАПРАВЛЕНИЯ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ

Глава I. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА

1. Общие закономерности возникновения и развития философии Востока и Запада

Развитие философии на Востоке и Западе при всей ее само­бытности и специфичности имеет ряд общих закономерностей. Философская мысль, во-первых, и на Востоке, и на Западе зарождается в лоне мифологиикак первой формы обществен­ного сознания. Для мифологии свойственна неспособность чело­века выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин. Она объясняет мир и все явления в нем действием богов и героев. Но в мифологии впервые в истории человечества ставится и ряд собственно философских вопросов: как возник мир и как он развивается; что такое жизнь и смерть, и другие.

Во-вторых, философия Запада и Востока зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства.Так, возникновение философии в Древней Индии относится примерно к Iтысячелетию до н.э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. В Китае философия возникает в VI—Vвв. до н.э., когда там начался процесс классового расслоения общества:

разорение общинников и рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей.

Античная философия в Греции возникла в городах-государст­вах («полисах») на рубеже VII—VIвв. до н.э. сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем —в гречес­ких городах острова Сицилии, и, наконец, в Греции —в Афинах(Vвек до н.э.) и была связана с возникновением и развитием классового, рабовладельческого общества, которое создавало условия для расцвета культуры древнего мира.

На Руси возникновение и развитие философии также связано с развитием классового (феодального) общества и формировани-

30

ем государства. Наиболее крупными были древнерусское, или Киевское государство на Днепре, а также древнеславянские государства на Дунае, Висле и Эльбе.

Хотя нельзя не отметить, что на формирование философии в более поздних в своем возникновении государствах (а на Руси государство возникает в VIвеке и его становление продолжается вплоть до VIIIвека н.э.) оказывают влияние более ранние философские системы древних государств.

В-третьих, философия Запада и Востока обращена к общече­ловеческим ценностям.Она исследует такие явления, кото­рые человека волнуют всегда: «как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать»'. А чтобы эти ценные плоды получить, человек должен овладевать философской мудростью:

ему следует научиться разбираться в таких проблемах, как мир и его познание, человек и природа, смысл жизни человека и др.

И восточная и западная философия древнего мира интересо­вались проблемами добра и зла; прекрасного и безобразно­го; справедливости и несправедливости; дружбы, това­рищества, любви и ненависти; счастья, наслаждения и страданияи другими... Россыпью афоризмов, фокусирующих мысли великих, сопровождается все развитие философии:

Гераклит: «Один для меня —десять тысяч, если он наилуч­ший»;

Демокрит: «Сильно вредят дуракам те, кто их хвалит»;

Эпикур: «Смерть не страшна: я до нее, она после меня»;

Платон: «Великодушие —утонченное использование обстоя­тельств: величие души, соединенное с разумом»;

Аристотель: «Дружба есть необходимое условие совместной жизни»;

Конфуций: «Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей»;

Лао-цзы: «Человек, обладающий высшей добродетелью в от­ношениях с людьми, должен быть дружелюбным; в словах дол­жен быть искренним; в управлении (страной) должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время».

' Демокрит. Фрагменты Демокрита и свидетельства его учения// Материалисты Древней Греции. М., 1955. С. 163.

31

В-четвертых, мировоззренческий характерфилософского знания —также закономерностьразвития философии Запада и Востока. Хотим мы этого или нет, но философские идеи, взгляды, теории, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, а иногда эклектическими (соедине­ниями этих двух типов мировоззрений). Так, в Древней Греции явно материалистическая трактовка философских проблем про­сматривается у представителей Милетской философской школы. Основатель этой школы Фалес считает первоосновой всего су­щего воду,Анаксимен — воздух,Анаксимандр — апейрон (неопределенное). Материалистические основы мира предлага­ются Анаксагором, который полагал, что все вещи состоят из неких «семян», названных им гомеомериями,т.е. подобнонаст-ными. Эмпедокл в своем сочинении «О природе» утверждал, чтоогонь, воздух (именуемый им эфиром), вода и земля — это те элементы или первоосновы, из которых возникают различ­ные вещи. Нечто аналогичное мы обнаруживаем и в восточной философии. Например, в древнейшей философской книге Индии «Упанишады», а также в философской древнеиндийской школе «червака» утверждается, что субстанциональной основой всего сущего являются вода, огонь, земля, воздух.Совсем как об этом учил Эмпедокл!

Идеализм представлен в философии древнего мира Запада и Востока в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм. В философии Востока —это филосо­фия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма. В западной философии —это философия Пифагора и Пифагорей­ского союза, элейская философия, а также философия Сократа, Платона и др.

Древнегреческий философ IVвека до н.э. Платон учил о существовании двух миров —«мира идей» и «мира вещей». «Мир идей» содержит общие понятия, а «мир вещей» —это отблеск «мира идей»: в «мире идей» существуют идеальные сущности, а в «мире вещей» единичные вещи как порождение этих сущностей. Учение об идеях Платон дает в сочинениях «Пир», «Федон», «Федр», «Государство», а проблема отношения идей к материальному миру разрабатывается в сочинениях «Те-этет», «Парменид», «Софист», «Критий». Он учит, что мате-

32___

рия —чистая «инаковость» идеи, ее «несущее». Сущее же материи —идея. Подлинное бытие —это идеальное бытие, которое напоминает пирамиду, в основании которой лежит идея прекрасного, выступающая «сутью начала познания и движе­ния», рядом с ней находится идея блага и идея мудрости.

Таким образом, Платон разрабатывает философскую систему объективного идеализма, в которой «мир идей» порождает «мир вещей». И хотя Платон настаивает на том, что невозможно разорвать идеи и вещи, все же первичным для него оказывается «мир идей».

Аристотель в сочинении «Метафизика» не соглашается с учением Платона об идеях как основе возникновения вещей. Им выдвигается тезис, что нет идеи-сущности вне чувственно вос­принимаемой вещи. Общее, возражая Платону, говорил Аристо­тель, существует лишь в единичном: «Если бы не было единич­ного, не было бы и общего». В своей «Метафизике» Аристотель отмечает, что философия исследует сущееи его атрибуты, высшие принципы или причины бытия. Это проблемы «общей метафизики». Но есть еще и «частная метафизика», которая изучает «неподвижную субстанцию или первый вечный двига­тель».

Вместе с тем следует подчеркнуть, что философские взгляды у многих восточных и западных философов не выступают одно­значно —только как материалистические или только как идеа­листические. В них сочетаются те и другие идеи. Однако то или иное решение проблемы соотношения материи и сознания в ее различных формах —от осмысления космоса и природы до человека и его личностного бытия — всегда свидетельствует об определенных мировоззренческихориентирах того или иного философа или философской школы.

Следующей общей закономерностью развития философии За­пада и Востока является ее стремление к научному поиску истинного знания, имеющего методологическуюзначимость. Речь идет об отношении к науке и методологической функции философии.

С помощью философских учений, концепций, идей осущест­вляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации. В этом отношении показательно конфуцианство,

________ 33

которое, возникнув в Vвеке до н.э., получило широкое распро­странение не только в Китае, но и в других странах Востока, ряд его концепций жив и сейчас. Так, например, концепция «сяо» или сыновней почтительности, уважения к старшим предлагает на основе понимания сущности всех добродетелей строить свое поведение в отношении старших и по возрасту и по социальной иерархии. Забота о престарелых, уважительное и милосердное к ним отношение, терпимость к их недостаткам, умение использо­вать ценное из жизненного опыта старших —вот далеко не полный перечень того благоразумного и почтительного поведе­ния, которое Конфуций предлагает людям

Если обратиться к западной философии, то и в ней хорошо просматривается методологическая функция философии. Напри­мер, греческие философы —софисты, которые вошли в историю философии под названием учителей мудрости и красноречия, ставили своей задачей научить своих учеников хорошо, «сильно» мыслить, выступать со знанием сущности предмета, о котором ведется речь, и использовать свои философские знания в поли­тической деятельности.

Как известно, древнегреческий философ Сократ поплатился жизнью за свои убеждения. Он учил своих учеников разбираться в существовавших в то время политических традициях, утверж­дая, что управлять государством должны не люди богатые и знатные, а знающие, умелые и лучшие. Именно за это ему пришлось выпить чашу с цикутой (ядом).

Как на Западе, так и на Востоке, философы вырабатывают свой собственный методисследования, анализа, объяснения явлений. Исследователи Нового времени, начиная с Гегеля, называют два основных философских метода — диалектичес­кий и метафизический.В условиях развития философии древнего мира эти методы не воспринимаются философами осознанно. Они выступают как стихийные,а точнее, внутренне присущие философским учениям, системам, взглядам. Филосо­фы, как правило, схватывают общую взаимосвязь явлений, их противоречивость, движение и развитие, единство и многообра­зие мира, «общий путь» или Логос, как некий природный Закон

¹ Конфуций. Лунь Юй. Древнекитайская философия, собрание текстов в 2 т. М., 1972. Т. 1.С. 139—151.

3-942

34

и др. По Гераклиту природа (огонь) находится в беспрерывном процессе изменения. Он видит источник развития и изменений:

«Все происходит через борьбу и по необходимости. Всякое явление переходит в свою противоположность: холодное стано­вится теплым, теплое —холодным, влажное —сухим, сухое — влажным». Как само Солнце каждое мгновение обновляется, так изменяются все явления. «Нельзя дважды вступить в одну и ту же реку: на входящего во второй раз текут уже новые воды». Гераклит видит качественные противоположности: «В нас всегда одно и то же: жизнь и смерть, бдение и сон, юность и старость. Ибо это, изменившись, есть то; и, обратно, то, изменившись, есть это. Или читаем: «Морская вода —чистейшая и грязнейшая:

рыбам она питательна и спасительна, людям же она не пригодна для питья и пагубна»'. Как видим, древнегреческий философ замечает, что всеобщность изменения и переход каждого свой­ства в противоположное делают все качества вещей относитель­ными, т.е. обусловленными конкретными обстоятельствами.

Само слово «диалектика»впервые применил Сократ, обо­значая им искусство вести эффективный спор, диалог, направ­ленный на достижение истины путем противоборства мнений. Этого же понимания диалектики придерживались и софисты, которые развили своего рода отрицательную диалектику, приве­дя в бурное движение человеческую мысль с ее противоречиями, неустанным поиском истины в атмосфере постоянных споров.

Создателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или толкования противоположных мнений Аристотель считал Зенона из Элеи, которому принадлежит зна­менитое сочинение «Споры»².

Нельзя не отметить разработку проблем диалектики Плато­ном. Платон понимал под диалектикой знание относительно «сущего» и «истинно сущего». Свои многочисленные труды он написал в форме диалогов, заключающих в себе образцы анти­чной диалектики. Он рассматривает движение и покой, разли­чие, тождество. Для него каждая вещь является тождественна сама себе и со всем иным³.

* Гераклит. Фрагменты Гераклита. Материалисты Древней Греции. С. 41—52.

² Зенон Элейский. Свидетельства о жизни и учении. Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1. М., 1989. С. 307—314.

³ Платон. Диалоги. М., 1986. См. приложение с. 438, 439, 445, 446, 487, 491.

35

Аристотель развил диалектику дальше, выдвинув проблему многообразия причинных связей. Известно его учение о четырех причинах: материальной, формальной, движущей и целевой. «То, из чего что-либо возникает (материя, субстрат), —материаль­ная причина»; «сущность, в силу которой вещь такая, а не другая, —формальная причина» (от формы —авт.);«начало движения —движущая причина»; «то, ради чего что-либо осу­ществляется, —целевая причина». Аристотель предложил свое рассмотрение диалектики формы и содержания (материи). Вещь —это единство формы и материи. Возникновение вещей и их совершенствование зависит от формы, которая по своей сущности активна в то время как материя пассивна. Форма — это вид, которую принимает вещь, она обусловливает многооб­разие мира и его бытие'.

Диалектика характерна и для древневосточной философии. Так, в «Упанишадах» буквально любое явление рассматривается в движении и противоположностях. Брахман имеет два облика:

телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, неподвиж­ный и подвижный. Атман —это и тело и индивидуальная душа. Брахман и атман взаимосвязаны («Все есть Брахман, а Брахман есть атман», —утверждается в «Упанишадах»).

Атман изменчив, он имеет различные состояния (единое через многое): бодрствование; сон со сновидениями; сон без сновидений; турия (когда атман ничего не испытывает, становит­ся равным самому себе)².

Учение о Дао в даосизме (одной из школ Ьревнего Китая) очень похоже на учение Гераклита о Логосе. Дао —это «жиз­ненный путь», закон природы. Это естественный вечный закон возникновения и развития мира.

Так Лао-цзы учил: «Превращения невидимого (Дао) бесконеч­ны... Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает зло. Поэтому бытие и небы­тие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое

' Аристотель. Метафизика. Соч. в 4 т. Т. I. С. 70, 146—148, 151—155. ² Упанишады. Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 82—131.

з*