Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Философия религии. Учебное пособие-1.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Глава 3. Религия как вера и знание
и субъективным знанием, между faithверой и belief верой.
Своеобразную концепцию непосредственного зна ния как «неявного знания», которое предшествует опо средованному познанию мира, предложил М. Полани. Ее суть в том, что люди уже както интуитивно знают целое, хотя и неявно, до того, как начинают осознавать те или иные части целого.
С.Л. Франк: знание о незнании. В своей книге «Непостижимое» С.Л. Франк следующим образом доказывает тезис о реальности непосредственного знания. Предмет познания — то, на что мы направ ляемся. Содержание знания есть то, что мы находим в предмете и о чем высказываемся. Предмет может быть частично познанным или еще совсем неопреде ленным. Всякое предметное знание, по Франку, име ет формулу «X есть А», где А — уже познанное, рас крывшееся и ясное, а X — пока неизвестное. Усло вие всякого познания — видеть неизвестное, которое приводит к установке вопрошания, познавания и к знанию. В нашем опыте есть два элемента — явное и неявное; явное (данное нам) видится на фоне неяв ного. Неявное безбрежно, оно всегда иное, чем «это». Бесконечное присутствует в любом познании, пред шествует познанию и не зависит от познания. Имен но на него мы ссылаемся в любом нашем суждении, превращая его в связку «есть»: А есть В. Мы гово рим есть и «видим его, не глядя» как неизвестное всеобъемлющее единство. О нем можно вслед за Сократом сказать: «знаю только, что не знаю». Зна ние собственного неведения — признак подлинного знания.
Неведомое смешано с познанным, пронизывает его. Человек прямо знает, что «есть» есть, но не знает, что именно оно собой представляет и как его выразить в идеальном образе. Мы обладаем необразным X, но оно подобно вещивсебе и побуждает раскрывать себя в опосредованных формах познания. Бесконечное и не постижимое Х мыслится по аналогии с рационально познанным А и представляется нам как некое целое, сумма А, В, С, Д ит.д.
481
Раздел III. Духовный мир верующего
С.Л. Франк противопоставляет прямое знание X
отвлеченному знанию А. Отвлеченное знание выраже но в понятиях, оперирует определениями. Суждение «А есть В» отвлеченно мыслится как связь между А и В. Напротив, в X все спутано, недифференцированно, несистемно. Клубок X витает в нашем сознании как металогическое единство бытия, имеющееся до всякой дефиниции и предоставляющее основания для всевоз можных «определений».
«Мы имеем не одно, а как бы два знания: отвлечен ное знание о предмете, выражаемое в суждениях и понятиях,— знание <...> всегда вторичного порядка — и непосредственную интуицию предмета в его мета*
логической целостности и сплошности — первичное знание, на котором основано и из которого вытекает
отвлеченное знание. <...> То, что есть источник и пер вооснова всего нашего знания, само по себе, в своем собственном существе есть нечто несказанное и непо* стижимое (неизъяснимое) — и притом не вследствие слабости или ограниченности наших познавательных способностей, а по самому своему существу», — пи шет русский мыслитель. (Франк С. Л. Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии. Соч. М., 1990. С. 229).
Франк описывает непосредственное знание X как естину, созерцание безусловной нераздельной сплош ности, исконно первичного целого, иррационального и содержащего нечто иное, нежели наши понятия о мире. Металогическую природу «есть» можно только молча ливо показать, а в понятиях же X в лучшем случае пред стает в форме смутной «субстанции». Х следует опреде лять негативно — как нечто, не имеющее качественно определимого «нечто»; оно всегда иное, чем нечто. Не постижимое — единственное, всеобъемлющее, сверх временное, источник всех неопределенностей; оно жиз ненно, ибо целостно, и для него больше подходит имя собственное «Нечто Вообще». Бесконечное X пронизы вает собой каждый отрезок бытия, является потенцией, мощью, из него рождается всякая действительность. Способность X выходить за пределы всего постижимо го и быть безусловным может быть названа «есть».
482
Глава 3. Религия как вера и знание
Знание безусловного X как знание о незнании
оборачивается не только отрицанием знания положи тельного, тайной и удивлением, но и утвердительным знанием абсолюта: Бытие как таковое, т. е. в его бе зусловности, и тайна есть просто одно и то же. Абсо лютное X присутствует в нашем сознании, на него направлен наш познавательный взор, оно есть одно временно бытие вне нас и внутри нас, оно при нас, для нас, неотъемлемо от нас. Мы сами существуем в X, возникаем из него, погружены в него и сознаем себя лишь через его самооткровение в нас. Это X со присутствует в каждом акте самосознания, прямое знание X — род ведения, самая глубокая истина, не посредственное видение единства бытия и истины, всеобъемлющей полноты абсолюта. Знание X есть знание и «того», и «другого» сразу, но не есть зна ние некоего определенного «нечто». Оно возвыша ется над всяким многообразием, и потому его невоз можно отрицать.
Эти выводы русского философа о целостности X
можно воспринять как предостережение от поклоне ния системному подходу, на основе которого непо стижимому миру навязывается «логичность», «упо рядоченность, «системность», а научная картина мира самонадеянно объявляется образцом понимания бытия. Альтернативой рациональному системосози данию выступает мудрость в форме народной сказ ки. Сказочные герои сталкиваются с оборотниче ством, ищут «иные царствагосударства», препода ют уроки сосуществования привычного с «иным», мира и антимира.
Неопровержимость знания о незнании. Указание С.Л. Франка на непосредственное знание, преодоле вающее отрицание, может служить веским аргумен том против философии скептицизма и субъективного идеализма. Ссылками на beliefверу, субъективную и зыбкую, не удается опровергнуть, например, доктрину Дж. Беркли о том, что субъект знает только ощущения круглого, холодного, синего и т. д., а потому внешний мир есть не более чем комплекс ощущений субъекта. Известно, что доктор С. Джонсон пытался 6 августа
483
Раздел III. Духовный мир верующего
1753 г. ниспровергнуть берклианство — он молча пнул камень, как бы доказывая, что вещи — твердая и суро вая реальность, но не фикция разума. Однако аргумент Джонсона не имеет логической силы, поскольку легко отводится контраргументом о том, что твердость кам ня — тоже видимость, тоже ощущение, факт внешне го опыта, не выводящий нас за рамки субъективной достоверности.
Иное дело — аргумент Франка о неопровержимо сти знания о незнании. Суждение «Я знаю, что до кон ца не знаю ни себя, ни своего знания» в полной мере не поддается обоснованию практикой и рассудком, но тем не менее принимается людьми за безусловную и разумную истину, неявно имеющую положительное содержание. Не случайно ни один теоретик субъектив ного идеализма не решался на искреннее заявление, будто в своей обычной жизни он полагается на свою философию. Связка «есть» в каждом суждении, в том числе в суждении «мир есть комплекс ощущений», отсылает нас к реальности бесконечного, а эта реаль ность непостижима во внешних чувственных образах. Субъективный идеализм, не опровергаемый beliefве рой, выявляет свои слабости, когда его сопоставляют с faithверой человека. На это обстоятельство в свое время указывали представители Шотландской школы здравого смысла (Т. Рид, Д. Битти).
Как поясняет Франк, непосредственное знание возникает в нас изза тяги к бесконечному, любви к абсолюту внутри нас. «Чего мы, собственно, ищем? Мы ищем той последней глубины бытия, той почвы абсо лютной реальности, в которой было бы незыблемо уко ренено наше непосредственное самобытие...» (там же. С. 436). Эту родину нет надобности искать гдето в бесконечной дали от нас. Надо лишь на миг ощутить, что наше «Я» подлинно «есть» и истекает из абсолю та. Мы не проваливаемся в бездну X, но мгновенно открываем душой истину своего происхождения из этой бездны. Нельзя адекватно познать абсолют, но можно познавать свое собственное незнание абсолю та. Непостижимое постигается через постижение его непостижимости, говорит Франк. Это познавание не
484
Глава 3. Религия как вера и знание
знания есть духовный свет, к которому стремился Со крат и которое Николай Кузанский называл «ученым незнанием».
Учение С.Л. Франка о непосредственном знании — сильная альтернатива гегельянству. Тем не менее оно тоже сопряжено с парадоксами. Один из них заключа ется в следующем. Франк исходит из посылки о faith вере как о чемто невыразимом, безвопросном, непроб лематичном, интуитивном. В то же время русский фило соф рациональным способом выводит из этой посылки целую систему понятий, дискурсивно описывает ирра циональную целостность X. Этот парадокс напоминает попытку Ф. Бэкона утвердить главенство индукции пе ред дедукцией чисто дедуктивными доказательствами. Парадоксальность рационалистических моделей непо средственного знания вынуждает искать иные пути при открывания его реальности — пути, родственные самой faithвере. Так, философыспиритуалисты отказывают ся от разграничения субъекта и объекта познания, не делят познание на внутреннее и внешнее, прямое и косвенное, а постижение мира считают не копировани ем вещей, а чистым творчеством.
Мистики о faith"вере. Что стоит за осязаемым ог нем и внешне видимым светом? Ведические гимны повествуют о форме Агни, всемирном первозданном ОгнеСвете, проникающем во все существующее. Пророк Зороастр ясно говорил, что Предвечный создал посредством живого Глагола небесный свет, семя Ормузда, начало материального светаогня. Парсы поклоняются не тому материальному огню, который ежедневно возжигают в своих святилищах, но вечному «тому светууру», не обжигающему, а исцеляющему. Это и есть культ Ура, просвещение, поклонение Све ту, культура.
Подробно о первичном свете говорится в «Тай ной доктрине» Е.П. Блаватской. В «Книге Мертвых» указано, что души умерших медленно плывут к пер возданному свету в барке Изиды. В Библии говорит ся, что создание света предшествовало творению ма териальных светил: свет был создан в первый день, а физические светила сотворены в день четвертый.
485
Раздел III. Духовный мир верующего
Первозданный духовный свет открывает душе скры тые первоосновы, дает непосредственное знание бытия. Отсюда и понятие просвещения как освоения сущностей, скрытых от материального света и недо ступных внешнему оку. В мистическом учении Герак лита речь идет именно о внешне невидимом Огне, временами воспламеняющемся и временами затуха ющем, пронизывающем весь космос и скрепляющем все воедино. В ХVI в. А.Т. Парацельс подразумевал под таким огнем астральные сущности, астральный свет. И. Ньютон предпочитал говорить о вечном и неизменном «мировом эфире», «чувствилище Бога» и принимал его за абсолютную систему отсчета для механики небесных сфер.
Мировой эфир — орган, посредством которого Бо жественная Мысль действует в бесконечно великом и неопределенно малом. Современные экстрасенсы уве ряют, будто способны видеть астральный свет, како вым именуют ореолы вокруг головы или кончиков пальцев людей; правда, при этом они редко уточняют, идет ли речь о материальном излучении неких полей или духовном свете. Теософические учения об аст ральном свете по своему воспроизводят тайную док трину Глаголасолнца религий Древнего Востока и античной Греции; в этих учениях Мировая Душа опи сывается как посредник между Абсолютным Духом и материей.
О ясновидении. Нельзя не считаться со случая ми ясновидения. Предпринималось множество экс периментов, имевших целью опровергнуть утверж дения ясновидцев. Но эти эксперименты скорее под тверждают, чем опровергают, феномен ясновидения. Тем не менее нет четкого ответа на вопрос: правда ли, что ясновидцы «видят» события прошлого или души умерших и что эти события и духовные тела сохраняются в астральном свете? Почему не все люди обладают ясновидением? Если ясновидение даровано особым, безупречным людям, то почему среди дипломированных экстрасенсов немало про хвостов, а ведьм и колдунов народ всегда недолюб ливал?
486
Глава 3. Религия как вера и знание
А может быть, наоборот, ясновидение доступно каждому, но просто не каждый владеет приемами медитации и транса? Подобная возможность не от рицается не только мистическими учениями, но и научной теорией отражения. Если, например, люди научились проявлять запечатленное в светочув ствительном слое фотопластины изображение ве щей, то не исключена принципиальная возмож ность когданибудь отыскать класс «проявителей», позволяющих получать изображение прошлых со бытий, отпечатавшихся в окружающих телах любой физической природы. А тем самым прямо прочесть «книгу жизни» земных вещей. Ни эксперимент, ни научная теория не дают пока окончательного отве та, реально ли ясновидение. Ответ остается искать в собственном непосредственном знании как зна нии о незнании. «Если ясновидение есть способ ность души, — заключает Э. Шюре,— то нельзя выбрасывать пророков, оракулов и сивилл в область суеверия» (Шюре Э. Великие посвященные. М.,
1990. С. 234).
Теоретическое столкновение моделей, одни из ко торых отрицают когнитивный характер faithверы, а другие признают ее статус непосредственного знания, ведет к выводу о равновесии и равноценности этих моделей. Конфликт между понятиями beliefверы и faith веры постоянно воспроизводит дискуссию о смысле жизни человека. Дает ли faithвера истинную достовер ность жизни, позволяет ли она переживать отсутствие принципиальной преграды между моим «Я» и миром свободного духа? Почему попытка както ответить на этот вопрос в рациональной форме и с опорой на на глядные модели ведет к размежеванию людей на опти мистов и пессимистов? Оптимисты, по словам Ф. Ниц ше, разделяют аполлоновский восторг в отношении переживания мира, видят в целостности жизни гармонию, красоту, радость. Пессимисты же предпочитают диони сийское мироотношение, для них жизнь есть страдание, хаос, самораспад, а новое рождается только через смерть.
Повидимому, содержание непосредственного зна ния у разных людей не одно и то же. Оно зависит не
487
Раздел III. Духовный мир верующего
только от абсолюта, но и от персональной особенности души, пребывающей в бесконечном Духе. В подлинном бытии есть все, оно возвышается над любыми его определениями и не сводимо ни к одному из них. В зависимости от своей интуиции и совести одни люди вычерпывают из бытия нечто упорядоченное и выражают это нечто эмоционально и образно, в виде гармонической системности, тогда как другие обнаруживают в бытии устрашающий хаос и смерть.
Некоторые сторонники «философии жизни» пыта лись отыскать «среднее звено» между переживанием как первичной формой непосредственного знания и интеллектуальной формой выражения faithверы; в этом звенепосреднике переживательное и интеллек туальное должны были както совпасть. Г. Зиммель назвал таким звеном культуру — именно в культуре иррациональная и непосредственная жизнь познает себя рациональными средствами. Вместе с тем между жизнью и культурой, по его мнению, сохраняется глу бинное противоречие. Рационализируя иррациональ ное, культура становится разумной формой утончен ной жизни, но складывание культуры — очень медлен ный процесс. Жизненный же поток вмиг способен снести все шаткие культурные постройки, всю гармо низированную разумом конструкцию культуры, если встречает на своем пути препятствия. А. Бергсон так же рассматривал жизнь как поток, идущий от одного зародыша к другому и придающий каждому телу жиз ненный порыв. Жизнь — вечное творчество, заключа ющееся в поиске основания в самом себе и делящееся на два русла — на инстинкт и интеллект. Интеллект нередко отрывается от инстинкта и имеет с жизнью только косвенную связь. Чтобы выразить полноту и истинность жизни, интеллект должен опереться на интуицию. Французский мыслитель искал способы соединения интуиции и интеллекта в некую «интел лектуальную интуицию», но, как известно, его по пытка найти в ней меру тождества faithверы и beliefверы не увенчалась ощутимым теоретическим успехом.
488
Глава 3. Религия как вера и знание

§ 3. Faith-вера в религии, философии и теологии

Предмет веры. Философская вера. Философское сомнение. Различие философской и религиозной веры. Основная проблема философской веры. Онтологический аспект основного вопроса философии (ОВФ). Психофизический аспект ОВФ. Гносеологический аспект ОВФ. Идеализм как разновидность философской веры. Материализм как разновидность философской веры. Faith*вера и belief*вера в религии. Два отношения к faith*вере. Слепа ли faith* вера? Теологическое выражение веры. Схоластика. Оценки схоластики. Философия — служанка богословия. Обоснование христианских идеалов. Этапы развития схоластики. Дилемма веры и разума. Учение Аквината о вере и разуме. Скептицизм Себастиана Кастеллиона. Русская религиозная философия о вере и знании. Влияние пантеизма и теизма на учения о вере. Священные Писания о вере
Предмет веры. Всякая вера имеет свой предмет. Если же она не насыщена содержанием, то ее невоз можно отличить от неопределенного переживания, смутного предчувствия или от предмета неверия. Ве рование знает то, во что оно верует (Гегель), вера фиксирует свой предмет и отличает его от другого предмета (А.Ф. Лосев). Faithвера есть реальное вхож дение познающего в познаваемое, такое познание со вершается любовью, притяжением к своему предмету (П.А. Флоренский). Faithвера не сомневается в под линности своего предмета и в этом смысле она проти воположна неверию, скептицизму, солипсизму и ниги лизму. В зависимости от своего предмета faithвера имеет разные формы. Предмет faithверы вообще — бытие как сплошность и целостность. То или иное «могущее быть» в бесконечном целом — предмет определенной faithверы. Выбор духовного угла зре
489
Раздел III. Духовный мир верующего
ния на всеобъемлющее бытие связан с предпочтени ями и способностями души. Множеству духовных спо собностей души можно поставить в соответствие мно жество видов faithверы вкупе с составляющими ее формами интуиции, совести и мистического откро вения. Возможно, любая форма общественного со знания вырастает из специфического непосред ственного знания.
Например, математикиинтуиционисты говорят о человеческой способности прямо знать потенциальные бесконечные сущности (Л. Э. Брауэр, Г. Вейль, А. Гей тинг). Многие теоретики искусства указывают на эс тетическую интуицию, непосредственно улавливаю щую гармонию бытия; благодаря ей человек пережи вает состояние равновесия с миром и неутилитарно относится к духовно наблюдаемым вещамвсебе (Пла тон, В.Ф.Й. Шеллинг, Б. Кроче). Кант восхищался ап риорным моральным законом в душе человека, а эти кииррационалисты предполагают, что в основании поведения людей лежит особая интуиция, предопре деляющая неожиданные решения в быстро изменяю щихся жизненных ситуациях. Можно также выделять философскую, научную и техническую интуиции, от личающиеся от форм beliefверы и не сводимые к ин теллектуальным надстройкам в сферах философии, науки и техники. Все эти интуиции суть разные спо собы прямого пребывания души в духе.
Философская вера. Ф. Бэкон учил, что религия открывает волю Бога, а естественная философия — Его мощь. Гегель, как известно, считал, что философия есть осознание религии, обе ищут, хотя и различными путя ми, одно и то же — Бога. Гегель был убежден, что нельзя доверять философии, если она аморальна или нерели гиозна. Согласно С. Кьеркегору отношение к Богу есть то, что делает человека человеком. По мнению П.А. Ба кунина, вся философия есть не что иное, как предполо жение Бога, в которого все бессознательно верят. С.Л. Франк пытался доказать, что единственным предметом философии является Бог, а философия по своей универсальной задаче есть не логика, не теория познания, не постижение мира, а Богопознание.
490