Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Философия религии. Учебное пособие-1.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
РАЗДЕЛ I. РЕЛИГИЯ КАК СВЯЗЬ С АБСОЛЮТНЫМ
11
12
Выяснение феномена религии следует начать с анализа его сущности и места в системе культуры. Поэтому первый и второй разделы книги посвящены обоснованию и развертыванию следующих основных положений.
Религия сакрализует основополагающие идеалы индивида и общества и развивается во взаимосвязи ее эгоцентрических, социоцентрических и космоцентри ческих форм. Из уникального сплава религиозных и хозяйственных связей вырастает система сакральных и светских идеалов. Культура представляет собой иде алообразующую сторону человеческой жизни и произ растает как возделывание идеалов. Отношения между сакральными и светскими идеалами внутри отдельной культуры сложны и противоречивы. Культура сопря жена с собственной теневой структурой — диссиден тской контркультурой, в борьбе с которой она черпает новые силы или погибает.
Десакрализация религиозного базиса общества угрожает целостности всей системы культуры, а рели гиозная реформация подчас восстанавливает потенции культуры и задает ей новые направления эволюции. Всякий идеал имеет две грани — материальную и ду ховную. Формирование идеала предполагает выбор и признание совершенного объекта, канонизацию схем действия с эталоном и экстраполяцию знания об этало не на сверхчувственную реальность. Соответственно природе идеала культура образует неразрывное един ство материальной и духовной сторон. Однако в зави
13
Раздел I. Религия как связь с абсолютным
симости от перенесения акцента либо на возделывание тела идеала, либо на духовное содержание идеала куль тура может представать то в форме материалистического идолопоклонения, то в форме духовного почитания транс цендентных ценностей. Отдельно не бывает ни культу ры материальной, ни культуры духовной.
У истоков великих религий и сопряженных с ними национальных и мировых культур стояли Кришна, Авраам, Моисей, Зороастр, Будда, Иисус Христос, Мохаммад и другие знаменитые пророки. Миссия этих пророков зак лючалась не только в откровении предельных идеалов всякой культуры, но также, возможно, в придании людям таких импульсов, благодаря которым любовь к своей семье постепенно перерастала в любовь к своему роду, племени, а затем в любовь к своему народу и своей нации, к челове честву в целом. Более высокое социальное чувство не отме няет, а включает в себя подчиняемые ему формы социаль ной любви, солидарности и предоставляет бульший про стор для их развития. Каждый вновь приходящий пророк уточнял и расширял формулу спасения человечества: идея спасения конкретизировалась принципами искренности, любви, взаимопомощи и сохранения культурных различий в рамках все углубляющегося единства индивидов, истори ческих общностей людей.
Завершается эпоха родов, племен, народностей и на ций как субъектовантагонистов. Начинается эпоха объе диненного человечества, предвосхищающая начало прин ципиально нового этапа развития наций и языков, новой диалектики тождества и различия составных частей соци ума. Исследование процессов взаимоотражения нацио нальных культур и появления ростков будущей всемирной культуры требует прочного союза науки и религии.
Эти положения будут последовательно изложены в трех главах первого раздела. Вначале речь пойдет о сущности религии и ее социальной функции, затем об основных моделях места религии в человеческой куль туре и, наконец, о направлениях религиозного процес са и становлении общечеловеческой культуры.
14
Глава 1

ПРОБЛЕМА СУЩНОСТИ РЕЛИГИИ

История человечества знает множество разнооб разных религий и систем верований. Все они так или иначе исходят из идеи неполноты и несовершенства человека и предлагают пути нашего совершенствова ния, восхождения к высшей целостности, к спасению. Религии присущи три основные черты — обряд, пре дание и особый опыт. Религия — одна из необходимых форм постижения мира и укрепления солидарности людей на основе признаваемых ими конечных смыс лов универсума, жизни и совершенствования общества и индивида. Религия есть сфера нашего сознания, писал Гегель, «в которой решены все загадки мироз дания, устранены все противоречия глубокой мысли, стихает вся боль чувства», она «есть сфера вечной истины, вечного покоя, вечного мира»; в ней все наро ды «всегда видели свое достоинство и праздник своей жизни» (Гегель Г.В.Ф. Философия религии: В 2 т. Т. 1. М., 1976. С. 205). Религиозный взгляд на мир — это одна из самых древних попыток узнать и понять мир как целое. Однако главное в религии — не доктрина, а образ жизни и трансформация личности.
15
Раздел I. Религия как связь с абсолютным
§ 1. Религия как восстановление и воспроизводство связи
Связь. Эгоцентрическая религия. Социоцентрическая религия. Космоцентрическая религия. Религия как изменяющаяся связь
Связь. Слово религия (лат. religio) входит в русско
язычный оборот начиная с XVIII в. По мнению Цицеро на, religio происходит от латинского термина relegere, что означает идти назад, обдумывать, бояться и пр.; от сюда дефиниция религии как богобоязненности и по читания богов. Большинство религиоведов предпочита ют опираться на мнение Лактанция, христианского апо логета (ок. 250 – ок. 325 гг.), согласно которому religio происходит от латинского глагола religare (вязать, свя зывать), и тогда религия есть связь, союз. Термин religio сопоставим в санскрите с терминами dharma (учение, закон, истина и т. д.), liga (связь), moksa (освобождение от цепи перерождений и страданий).
Понятие связи может обозначать такие реалии, как обусловленность, сопряжение, соединение, неотрыв ность, скрепление, нераздельность, зависимость, об щность, слияние в целое и т. п. Вместе с тем на прак тике под религией чаще всего подразумевается не всякая связь, но связь прежде всего духовная. Связи бывают внешними и внутренними, случайными и необ ходимыми, несущественными и существенными, мате риальными (вещественными) и нематериальными.
В феномене связи различают три аспекта: матери альный, энергетический и информационный. Когда же говорят о религии как об особой связи, то обычно име ют в виду союз внутренний, необходимый, существен ный, закономерный, нематериальный, информацион ноэнергетический; при этом религиозная энергия по нимается как жизненная активность, высвобождение духовных сил. Будучи по преимуществу незримой, ду ховной связью, религия в то же время сопровождается своими материальными воплощениями — знаками, зна
16
Глава 1. Проблема сущности религии
мениями, символами, предметами культа, социальны ми организациями. Поэтому самая обобщенная харак теристика религии всетаки нуждается в генеральном термине связь вообще, хотя ее сердцевиной является устойчивая духовная связь.
Духовность человека есть его постоянное стремле ние к полноте бытия, абсолюту, беспредельному, к сверхчувственным первоистокам и вершинам космоса и социума. Духовность — это процесс преодоления ограниченности своего индивидуального бытия посред ством:
а) актуализации врожденных духовных способно стей;
б) совершенствования приобретаемого духовного опыта;
в) открытости другим людям и Богу.
В соответствии с этими векторами духовности ре лигия имеет индивидуальную, социальную и космичес кую грани, тесно связанные друг с другом. Гармония между названными гранями духовной связи редко достижима. В зависимости от того, какая из граней обретает первостепенную ценность, религии можно условно подразделить на эгоцентрические, социоцен трические и космоцентрические.
Эгоцентрическая религия — это налаживание или восстановление духовной связи индивида со своим истинным «Я», поиск собственной незримой сущнос ти внутри себя, внутренний диалог о своем сокровен ном и священном архетипе и о резервах самоусовер шенствования. Такого рода индивидуалистическая ре лигия, чаще всего атеистическая, внецерковная и внеконфессиональная, обычно исходит из идеи о са модостаточности «истинного «„Я“» как микрокосма. Подчас сам индивидуальный микрокосм может пони маться не только как конденсат Вселенной, но и как снятая и вечно пребывающая в «Я» вся историческая смена людей. Все, что есть, было и будет, уже заклю чено в истинном «Я» (в «Я» с большой буквы, в отли чие от эмпирического я), мое же несовершенное и по вседневное я стремится воссоединиться с абсолютным в самом себе.
17
Раздел I. Религия как связь с абсолютным
В отличие от Э. Дюркгейма, считавшего религию исключительно социальным явлением, У. Джемс обос новал реальность «личной» религии. Согласно Джемсу, религия имеет эмоциональную природу, а источник религиозных чувств заключен в человеческом сердце. Единый религиозный опыт поразному воплощается в жизни каждого индивида, отсюда и многообразие ре лигий (см.: Джемс У. Многообразие религиозного опы та. СПб., 1992).
Характерный пример эгоцентрической религии — дзэнбуддизм. Эгоцентрическая религиозность, воз можно, служит предельным духовным основанием философского субъективного идеализма и имманент ной философии с их самодостаточными принципами «Познай самого себя» и «Ищи любой объект лишь внутри самопознания». В ХХ в. распространению раз личных вариантов эгоцентрической религии способ ствовали ницшеанская доктрина о смерти Бога и рож дении сверхчеловека, а также атеистический экзистен циализм с его концепциями потерянного человека, человека как кузнеца своего счастья и человека, видя щего ад в других людях.
Эгоцентрическая религия мобилизует резервы самопознания и творчества индивида, совершенствует способности личности, формирует уважительное отно шение к своему «Я» как к непреходящей ценности. Но, взятая сама по себе, эта религия явно недостаточна для выполнения социальных и космических функций че ловека. Преобразуясь же в компонент социоцентричес кой или космоцентрической религии и лишаясь вслед ствие этого многих своих негативных черт, духовное восхождение к истинному «Я» помогает более полно му постижению максимы «Относись к другому, как к самому себе!»
Социоцентрические и космоцентрические религии мы рассмотрим позже. Здесь же о них можно упомя нуть как о ре*лигиях, то есть о типах вос*соединения.
Социоцентрическая религия выражает стремление родового человека или какойлибо части общества со брать все свои разрозненные сущностные силы воеди но. Эти силы односторонне проявляются через отдель
18
Глава 1. Проблема сущности религии
ных индивидов, и их нужно сплотить, дабы обрести всеединство. Разделение труда и узкая специализация в обществе в тенденции низводят индивидов до час тичной функции. При этом архетип соборности посте пенно утрачивается. Восстановить утраченное социаль ное единство или воссоздать такое единство на новом и более высоком духовном уровне — основная цель социоцентрической религии. В зависимости от ее иде алов, канонов и отношения к эгоцентрическому аспек ту духовности она либо способствует, либо, напротив, тормозит, сопротивляется совершенствованию индиви дуальности.
Уже в Античности получили развитие секулярные религии, обожествлявшие человека — героев, вождей, императоров. Как отмечает В.Т. Звиревич, в грекорим ской мифологии грань между человеческим и боже ственным была зыбкой и расплывчатой, поскольку она повествовала о теснейшем взаимодействии и единении богов и людей, о богоподобных героях (см.: Звиревич В.Т. Обожение человека в Античности. Екатеринбург, 2001).
Обожествление людьми своей социальной группы (рода, племени, народа, нации) основано на биологи ческом альтруизме и было закреплено в ходе естествен ного отбора. Ральф Бурхо — основатель и в течение многих лет издатель журнала «Зайгон: Журнал рели гии и науки» — говорит, что главную роль в воспита нии альтруизма и общественного сотрудничества, вы ходящих за рамки генетического родства, сыграла религия. Совокупность ценностей, передаваемая рели гиозными мифами и обрядами, способствует сплоче нию общества. Религия была закреплена в ходе есте ственного отбора, поскольку она способствовала выжи ванию биокультурной группы. Вместе с тем религия воспитывала также враждебность в отношении к дру гим группам, которые ей угрожали. Все это способство вало выживанию биокультурной группы и развитию веры в сверхценные свойства «социального „Я“», ко торые становились объектом поклонения.
Космоцентрические религии обычно определяют ся как восстановление или налаживание связи с Бо гом, космическим центром, средоточием Вселенной.
19
Раздел I. Религия как связь с абсолютным
Например, христианство, основанное на идее о том, что Адам своим грехопадением порвал связь с Богом, испытывает в лице народившегося от Бога человече ства вину перед Творцом и пытается восстановить с Ним духовную близость. Второй Адам — Иисус Хри стос — искупил первородный грех, и теперь все хри стиане, родившиеся к новой жизни через крещение водой и Святым Духом, находятся в духовной связи с Богом.
Религия как изменяющаяся связь. Как видим, ре*
лигия во всех ее общих вариантах обычно понимается как изменяющаяся духовная связь (с абсолютным «Я», родовым человеком, Богом). При этом в каждой конк ретной религии возможно свое понимание этой связи:
а) эта связь могла быть изначально непосредствен
ной, но затем оборвалась, и ее восстанавливают;
б) эту связь еще предстоит установить вначале опосредованно, а потом, переводя на более высокие уровни, превратить в непосредственную;
в) эту связь требуется воспроизводить как в раз ные периоды жизни одного и того же индивида, так и в череде поколений людей;
г) в определенную религию будет постепенно во влекаться все больше людей, и она станет всеохваты вающей.
Если первые два аспекта ре*лигии подпадают под определение «восстановление связи», то последние два — под «воспроизводство связи». Приставка ре в слове религия одинаково отвечает обоим смыслам. Подчас второй смысл упускают из виду и понимают религию лишь как восстановление ранее утраченной духовной связи.
Это дает основание, например, некоторым буддий ским школам оспаривать непреходящую ценность ре лигии и заявлять о своей якобы «нерелигиозности». Аргумент при этом таков: что это за духовная связь, коль скоро она рвется и ее надо восстанавливать! На самом деле, говорят представители этих школ, связь человека со средоточием мировой энергии никогда не порывается, а потому истинная вера может быть толь ко «лигой», «йогой», но не «религией». Отказываясь
20