Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Философия религии. Учебное пособие-1.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Глава 3. Религия как вера и знание
Вместе с тем философы оперируют весьма абст рактным понятием Бога. З. Фрейд писал: «Какуюто размытую абстракцию, созданную ими самими, они называют «богом» <…> их бог есть скорее пустая тень, а вовсе не могущественная личность, о которой учит религия» (Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумер ки богов. М., 1989. С. 121).
Вначале философская идея, говорит Н.О. Лосский, открывается мистическиинтуитивно, еще не имеет образной формы и эмоционально переживается. Затем философ ищет средства выражения идеи, обращаясь к образам, понятиям, духу и материалу культуры своей эпохи. Не сводимая к науке и не выводимая из дости жений науки философия сама решает, следует ли в целях рационального оформления faithверы восполь зоваться успехами наук, научными фактами, гипотеза ми и умозаключениями.
В работе «Философская вера» К. Ясперс характе ризует философскую веру как интуитивный самоана лиз, созерцание индивидом собственных чувств вины, страха, неудовлетворенности, а также как стремление лично понять истину, освобожденную от надобности проверки. Ясперс делает попытку различить философ скую и религиозную веру. Как и религия, философия имеет своим предметом абсолют. Содержание фило софской веры поддается выражению в высказывани ях: «Бог есть», «существует безусловное требование», «мир обладает исчезающим наличным бытием между Богом и экзистенцией» и т. п. (см.: Ясперс К. Философ ская вера // Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 434).
Но философская вера, прибегающая к помощи Бога, отличается от веры религиозной тем, что инди вид не подчиняет воле Бога свою экзистенциальную волю, а собственное размышление — догматам рели гии. В качестве науки она требует абсолютности исти ны и в то же время отклоняет абсолютизацию всеоб щего научного знания, претендующего на определение смысла жизни индивида. Философ сомневается в са мих основах своего существования, тогда как религи озный человек скорее может сомневаться не в бытии
491
Раздел III. Духовный мир верующего
Бога, а в собственном понимании бытия Божия. В фи лософской вере нет святости, она не есть исповедова ние, ее субстанция исторична. Порой она исчезает и сменяется нигилизмом («Бога нет; между Богом и че ловеком нет связи; перед Богом нет обязательств»), чтобы снова возникнуть из неверия (там же. С. 487). Философская вера черпает свои силы не из конкрет ного авторитетного источника, как религия, а из пре дания, из вечно сосуществующих и противоборствую щих традиций философствования. Сильная сторона религии, говорил Л. Фейербах, заключается в ее бли зости к «сердцу» человека, тогда как философия суха и страдает теоретическим эгоизмом.
Вера монотеистов открывает свой предмет под вли янием на душу верующего Писания, изреченного Богом через пророка. Бог не является предметом науки, и богословие радикальным образом отличается от фило софии. Богослов не ищет Бога, как ищут какойлибо предмет, но Бог овладевает богословом, как может овла девать нами чьято личность. Бог богословия — это «Ты», это живой Бог Библии (Н.О. Лосский). Философская же вера духовно разглядывает в неисчерпаемом бытии то, что не стало еще общезначимым и отлитым в готовые мыслительные формы. Она ищет новое, неожиданное, такое, что вызвало бы всеобщее удивление, решило бы душевные проблемы и дало бы душе покой. Ради этого стоит посомневаться в истинности интуиций всех иных философов и никого из них не почитать пророком. Стремление каждого настоящего философа уникально выразить интуицию собственной жизни оборачивается философским сомнением в отношении достижений кол лег и мыслителей прошлого.
Философское и религиозное сомнение. Размыш ляя над природой философского сомнения, В.Ф. Эрн пишет: «Любая скептическая система мыслима при допущении, что возможна такая позиция мысли, при которой объем отрицания равен объему утверждения. <...> Истинная природа философского сомнения за ключается в вечно живом искании такой философии, которая соответствовала бы размерам догадки. <…> Размеры догадки — есть безусловно данное, нечто пер
492
Глава 3. Религия как вера и знание
вичное, нечто такое, в чем находится мысль, чего мысль не может создать уже потому, что сама мысль есть один из моментов этой догадки» (Эрн В.Ф. Природа фило софского сомнения // Соч. М., 1991. С. 59–63). Сомне ние обладает мощью и бессилием, влечет к апориям, трудностям и снимает какоенибудь ограниченное ут верждение во имя безграничного. Сомнение — проме жуток между верой и неверием.
Собственно же вере противостоит неверие, то есть
«решительное внутреннее неприятие чеголибо без достаточного основания» (Евстифеева В.В. Феномен веры как фактор деятельности // Филос. науки. 1985. № 5. С. 134). Преодолеть неверие — значит остановить внутренний распад личности, вернуть надежду и лю бовь, обрести волю к жизни, преумножить творческие силы. Обретенная вера есть прямой путь к истокам творчества, поскольку прямое пребывание души в духе и воплощение видения трансценденталий в образах и материале и есть творчество.
Когда философ начинает сомневаться в правомер ности того или иного учения, он нередко идет до конца в своем скептицизме и подвергает сомнению предель ные основания своего существования. Напротив, со мнения верующего, вполне естественные для homo sapiens, обычно сопряжены не с предельным вопро сом о том, есть или не есть Бог, а с проблемой собствен* ного понимания Бога. Один из отцов Церкви Григорий Нисский (IV в.) заметил: «Если мы поверим, что созда ли, опираясь на Священное Писание, на опыт святых, целостный образ Бога, то на самом деле мы создали идола и никогда уже не сумеем дознаться до истины Бога Живого, который весь есть динамика и жизнь». Поэтому верующему вряд ли следует как огня остере гаться своих сомнений и страшиться гнева единовер цевфанатиков, которые пытаются создать о себе лож ное впечатление как о «твердокаменных» ортодоксах.
Различие философской и религиозной веры. Ска занное выше позволяет различить близкие по предме там философскую и религиозную faithверу. И та, и другая суть непосредственное «знание о незнании» абсолюта, безусловного бытия. Но философская вера
493
Раздел III. Духовный мир верующего
сопряжена со стремлением сосредоточиться на одной из граней бытия «вообще» и выделить эту грань в значении доминирующей, соответственно, подчиняя догадке о доминанте всю последующую систематизи рующую деятельность абстрактного мышления. Откры тая интуицией грань наделяется статусом субстанции.
Философ может мыслить таковой, например, воду или огонь, или апейрон, или волю, или инстинкт. Пред метом же религиозной faithверы прежде всего явля ется характер связи верующего со всей Полнотой Бытия. Философ сравнительно невозмутимо описыва ет уловленную его интуицией «субстанцию», опираясь на понятия и категории. Верующий же, религиозно переживающий близость абсолюта, вопервых, испы тывает к непостижимому священную любовь и трепет, ощущает личную причастность к нему, эмоционально относится к связи с ним, а вовторых, сосредоточен на всей недифференцированной целостности абсолюта и редко нуждается в категоризации отдельных моментов всеединства. Верующий внешне выражает свою инту ицию, не столько в понятиях, сколько иносказаниями, аналогиями, метафорами.
В этом смысле реальность религиозного абсолюта предельно широка, тогда как реальность философско го абсолюта всякий раз очерчивается какойлибо кате гориально наименованной субстанцией; предмет фи лософской веры вычерпывается из бездны религиоз ного абсолюта, подлежа последующей рационализации и строгой дефиниции. Вот почему, например, из одной и той же христианской культуры вырастают конкури рующие философские системы, а сама эта культура продолжает питать все новые и новые философские интуиции. Вместе с тем религиозная вера в отличие от многих философских мироотношений прежде всего мистична, озабочена ситуацией пребывания души в абсолютном Духе. Предметом религиозной веры явля ется скорее сама связь с абсолютом, нежели сверхра зумное содержание абсолютавсебе. Религию больше интересует онтология и гносеология связи, тогда как философы чаще всего отстраняются от обсуждения личной связи с объективными сущностями. Их волнует
494
Глава 3. Религия как вера и знание
онтология субстанции (сущности, вещи), затем они обсуждают способы познания сущего как нейтрально го объекта.
Основная проблема философской веры — вечная проблема соотношения двух реальностей: 1) реально сти, которую человек способен воспринимать при по мощи своих внешних органов чувств (видимого мира), и 2) реальности, принципиально не доступной внеш нему опыту людей (сверхчувственного, скрытого мира). C разнообразными истолкованиями понятий, входящих в формулировку этого главного мировоззренческого вопроса, сопряжены ответы на многие загадки фило софии (о смысле жизни, счастье, свободе, истине, суб станции и т. п.). Под видимым миром понимают любые явления природы (первозданной либо искусственной), физическую телесность человека, знаковую оболочку наших мыслей (слово, жест, граф) и прочие формы существования материи. Скрытый мир — законы не живой и живой природы, дух, душа, сознание, мысль, иные сверхчувственные сущности.
Религиозные философы обычно понимают под ос новным вопросом философии (ОВФ) следующую серию вопросов: 1) скрывается ли за являющимся нам миром порождающая его божественная первопричина или существует только посюсторонний мир, несотворенный и вечный; 2) если миром правит сверхфизическая сила, то можно ли познавать эту силу и в какой мере; 3) как сообразовать свое поведение с этой силой? Традици онный ответ на этот вопрос христианских философов таков: Бытие (Бог) определяет сознание человека, по скольку Бог создал человека, его душу по Своему обра зу и подобию.
Другие мыслители предпочитают более общие и краткие формулировки ОВФ, например, одну из таких: «как наше мышление относится к бытию?», «каково соотношение сознания и материи?», «как в наших те лах взаимосвязаны дух, душа и плоть?». Подразделив сущее на мир идей (прообразов) и мир материальных вещей (образов), Платон одним из первых остро поста вил ОВФ как проблему соотношения двух принципи ально разных в онтологическом смысле миров. Вместе
495
Раздел III. Духовный мир верующего
с тем далеко не все мыслители в прошлом и в насто ящем признают возможность и надобность выделения в философии ее проблемного ядра, ОВФ. До недавнего времени краткая формулировка ОВФ почиталась важ нейшим каноном в советской философии — только им как критерием было позволительно пользоваться при общей оценке той или иной философской системы, ее отнесении к материалистическому или идеалистиче скому «лагерю»; поскольку на самом деле не бывает жестких водоразделов между материализмом и идеа лизмом, то этот критерий, неточный и ненадежный, часто являлся прокрустовым ложем.
Более полное представление об ОВФ дает описа ние трех его важнейших аспектов — онтологического, психофизического и гносеологического.
1) Онтологический аспект ОВФ — проблема соот ношения скрытого и откровенного, сущности и явле ния. В этом случае речь может идти о любого рода сущности и произвольной сфере ее проявления. Логи чески возможны такие варианты решения ОВФ: 1) есть только чувственные качества, кажимость, но нет ника ких объективных вещейвсебе и сущностей (субъек тивный идеализм сенсуалистической окраски); 2) за кажимостью могут стоять вещивсебе, объективные феномены, которые нам еще предстоит познавать в чистом виде (феноменализм); 3) можно добиваться предельных объяснений чувственных данных и сто ящих за ними явлений только гипостазированием глу бинных сущностей — сущности просвечивают наружу в виде явлений, или, как говорил Гегель, «сущность является, явление существенно» (эссенциализм);
4) сущность никогда не проявляется полно и со вершенно, поэтому феномены (и тем более кажи мости) всего лишь намекают нам на бытие недоступ ной сущности, но принципиально не дают нам о ней истинного знания (символизм); 5) совершенные прояв ления сущности иногда все же случаются — сущности открываются избранным людям и транслируются че рез пророков, элиту (профетизм, элитаризм); 6) сущно сти не прячутся, они всегда проявляются так, что от их проявлений можно истинно умозаключать к ним самим
496
Глава 3. Религия как вера и знание
(наивный реализм). Если продолжать задавать вопро сы о природе сущности — например, спрашивать, противоречива ли она или проста, однопорядкова или многослойна, обладает ли она пространственновре менными свойствами, — то можно и далее расширить список вариантов решения ОВФ.
2) Психофизический аспект ОВФ — проблема соотношения духа, души и плоти в человеке как целом; данный аспект конкретизирует онтологический аспект ОВФ, ограничивая изучение соотношения видимого и невидимого миров сферой человеческого тела. Логи чески возможны такие варианты: 1) одномерный плот ский человек, в котором нет ничего, кроме материаль ного (материализм, физикализм); 2) одномерный чело векдух, «состоящий» исключительно из духовного (спиритуализм); 3) двумерный человек, состоящий из активно влияющих друг на друга плоти и души (идеа лизм); 4) дуальный человек, в котором Богом совмеще ны и скоординированы две независимые друг от друга и прямо не влияющие друг на друга субстанции — тело и душа (дуализм Декарта, окказионализм Мальбранша);
5) трехмерный человек, состоящий из плоти, души и привходящего «извне» свободного духа; тело — зерка ло души, а душа — зеркало духа (модель апостола Павла); 6) психика — эпифеномен, она произведена интериоризованными схемами внешних движений организма (бихевиоризм, операционализм). Промежу точные варианты ответов сопряжены с вопросами о вечности или смертности души, о характере взаимоот ношения души и контактирующего с нею духа, об ак тивности или пассивности души внутри тела, о ее спо собности или неспособности выходить за пределы сво его тела.
3) Гносеологический аспект ОВФ — проблема соотношения человеческого сознания (как момента души), человеческой деятельности и объективной ре альности, независимой от сознания и деятельности человека. Иногда этот аспект упрощают до вопроса о соотношении сознания человека и объективной реаль ности, существующей до и независимо от человечества. Варианты: 1) материалисты полагают, что материя
497
Раздел III. Духовный мир верующего
первична, а сознание человека вторично, поскольку сознание является высшим продуктом материи и фор мой ее отражения; 2) объективные идеалисты отправля ются от посылки о генетической первичности объектив ного мира идей и вторичности мира вещей и субъектив ного мира человека; 3) абсолютизация субстанциальной роли человеческой практики в производстве второй природы и форм общественного сознания характерна для некоторых направлений марксизма, а также для прагматизма, инструментализма, операционализма;
4) субъективный идеализм полагает первичным со знание индивидуального человека; 5) абсолютизация овеществленной силы знания (искусственной приро ды) возвращает человеку и его сознанию объективную детерминированность: человек подчинен продуктам своего творчества (социальным институтам, борьбе классов, объективированному знанию и т. п.); к такому варианту склоняются трансценденталисты разных на правлений; 6) «лингвистический идеализм» пытается вывести «сознание» и «культуру» из природы челове ческого языка.
Пересечение между собой выделенных выше ва риантов основного вопроса философии порождает в исторической практике огромное множество философ ских течений и школ.
Идеализм как разновидность философской веры.
Идеализм (франц. idealisme, от греч. idea): 1) в обыден* ном языке — бескорыстие, стремление к высшим це
лям, наклонность к мечтательности, увлечение несбы точными проектами; 2) одна из тенденций, характерная для философского объяснения мира, верить, что идеи более реальны, чем чувственно воспринимаемые вещи, и искать прообразы общих свойств вещей и явлений в родовых или видовых значениях идей; 3) самоназвание ряда философских учений, утверждающих, что физиче ское, материальное, предметночувственное суть про дукты прямого творчества идеи (либо комплекса идей) и что предельно общая идея есть абсолют.
Термин идеализм как обозначение некоторых школ и течений, противоположных спиритуализму, матери ализму и дуализму, возник в начале XVIII в. В отличие
498
Глава 3. Религия как вера и знание
от спиритуализма идеализм является реализмом, скло нен признавать относительную ценность чувственно данного мира и лишь считает этот мир менее реаль ным, чем бытие идеальных объектов. Идеализм — раз новидность эссенциализма (от лат. essentia — сущность), т. е. объясняет происхождение и степень реальности явления действием и близостью его к сверхчувствен ной абсолютной сущности (идее); тут просматривается аналогия с предопределением конструкции будущего здания его инженерным проектом, а также аналогия с воплощением в каждом отдельном человеке и в поко лениях людей инвариантного генотипа родового че ловека. В системах идеализма связь чувственных пред метов мыслится неким текстом (Книгой Природы), значе ния же знаков*вещей ищутся в объективной сфере идей или в субъективных образах человеческого сознания.
Основные формы идеализма — объективный и
субъективный. Первый верит, что идеи существуют вне и независимо от человеческого сознания, причем идея может толковаться либо как нечто потустороннее и трансцендентное наличному бытию, либо, напротив, как имманентное, внутренне присущее явлению и просвечивающее сквозь него наружу. Второй же либо склонен отрицать, что за кажимостью мира стоят вещи и явления, независимые от моего сознания, либо рас сматривает внешний мир как нечто всецело определя емое активностью сознания субъекта (индивида, обще ства). Философский идеализм в этической области связан с убеждением о первичности морального созна ния и отрицанием его обусловленности материальной стороной жизни общества.
Самыми крупными объективными идеалистами в античной философии были Платон, Плотин, Прокл. Характеризуя этот идеализм, Гегель пишет: «Подлин ный философский идеализм состоит не в чем ином, как в следующем утверждении: истина вещей заключает ся в том, что предметы как непосредственно единич ные, т. е. чувственные предметы, суть видимость, явле ние <...> всеобщее в вещах не есть нечто субъектив ное, принадлежащее исключительно нам, а в качестве ноумена, действительное в самих вещах, подобно тому
499
Раздел III. Духовный мир верующего
как платоновские идеи существуют в единичных ве щах как их субстанциальные роды, а не гдето вдали от этих вещей» (Гегель Г.В.Ф. Философия природы // Г.В.Ф. Гегель. Энциклопедия философских наук. Т. 2. М., 1975. С. 19). В средневековой философии объектив ный идеализм представлен реализмом схоластов (осо бенно учением Фомы Аквинского), в Новое время его развивали Лейбниц, Шеллинг, Гегель и др. Крупней шие представители субъективного идеализма в фило софии Нового времени — Беркли, Юм, ранний Фихте.
Формы идеализма различают также в зависимос
ти от придания идее видового смысла: а) мирового разума (панлогизм), б) мировой воли (волюнтаризм), в) всеединого духа (идеалистический монизм), г) гармо нии душмонад (плюрализм Лейбница). В гносеологи ческом плане различают идеализм: а) рационалисти ческий, б) эмпирический, сенсуалистический, г) инту итивистский; выделяют также (по иному логическому основанию) трансцендентальный и имманентный иде ализм. В историкофилософской литературе предложе ны и более дробные классификации разновидностей идеализма.
Идеализм прямо или косвенно сопряжен с каким либо типом религиозного мироотношения — с космо центрическим теизмом или пантеизмом (объективный идеализм), с эгоцентрическими или социоцентриче скими религиями атеистического толка (субъективный идеализм), в связи с чем в идеализме выделяют теис тические, пантеистические и атеистические варианты. Многие западные философы ныне отмежевываются от явных посылок идеализма. В России же начиная с 90х гг. ХХ в. вновь возрождается интерес к сочинениям отече ственных и зарубежных философовидеалистов.
Материализм как разновидность философской веры. Материализм (от лат. materialis — веществен
ный): 1) в обыденном смысле — культ вещей и склон ность к низменной чувственности; вера в веществен ные причины всех явлений природы, общественных событий и влечений человека; отрицание духовных сил в природе; 2) одна из основных веровательных тенден ций в философии, противоположная спиритуализму,
500