Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Философия религии. Учебное пособие-1.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Глава 3. Религиозные идеалы в основании культуры
большевистский марксизм смел духовный Ренессанс культуры Серебряного века и преобразил мессианс кую идею христиан в идею пролетарского мессианиз ма — в сакральную идею Человекатворца, способного обновить устои мира. «Вся история Советской культу ры представляла собой эволюцию от абсолютного гос подства религиозного к абсолютному господству свет ского ее компонента. И только пересечение грани минимально допустимой религиозности советизма привело к утрате самой парадигмы культуры и лихо радочному поиску нового равновесия» (с. 85).
«Церковь, преобразованная Петром, — полагает проф. Жукоцкий, — не хотела, да и не могла проти востоять своему насильнику — государству. Но ее оскорб ленная сущность, ее попранный теократический идеал на шлитаки парадоксальный способ мести — через рус скую интеллигенцию. И уже не важно было, что и она сама попадала под нож нового властителя. Важно было торжество новой теократии, пусть даже светского типа. Важна была победа самого православного прин ципа священного теократического царства. Это могло быть вполне сохраняющее традиции христианское царство по образу и подобию Святой Руси (именно к этому варианту склонялись веховцы). Но это могло быть и прошедшее преображение советское царство» (с. 108).
Логика религиозной войны. Большевистскосовет ская «теократия» укоренена в культурноисторическом способе функционирования православия, считает Жукоцкий. Она высвобождала религиозную энергию русской нации, тянущейся к живому Богу и мечтаю щей о вселенском преображении мира. Радикализм интеллигенции производен от деспотии государства. Церковь уже не могла организовать и возглавить на родную жизнь, выродилась в «министерство право славной идеологии». Ее конфликт с Л.Н. Толстым ярко высветил отчуждение народа от государственного пра вославия, Даже храм уже не объединял прихожан — паства церкви стала разобщенной, атомизированной. Усилился культ странничества. В форме хлыстовства Г. Распутина странничество проникло даже в сердце
291
Раздел II. Церковь и сакрализация идеалов культуры
вину государства. Империя ощущала сильнейшую по требность в духовной реформации.
В образовавшийся духовный вакуум устремилась марксистская идея. Раскол на левых и правых, подоб но противостоянию католиков и протестантов в Запад ной Европе, произошел по глубинной линии мировоз зрений. Автор умозаключает, что русская революция была не прихотью, но судьбою России, решала вопрос об абсолюте и была прежде всего явлением религиоз ного порядка. Ленин явил собой русского Лютера. Подлинным ловцом русского религиозного чувства и тоски по живому БогуОтцу оказался в конечном счете Сталин.
В начале XX в., доказывает Жукоцкий, существо марксистского мировоззрения просто не могло быть воспринято нерелигиозно, и каждое его истолкование (Лениным, Луначарским или Бердяевым) было отмече но печатью религиозности. Общая логика секуляриза ции русской культуры требовала от марксистского гуманизма жестко и догматично противостоять агрес сивной православной догматике, и борьба с правосла вием вылилась в религиозную войну между патриар хальным христианством и его новой версией — ком мунистическим протестантизмом атеистического толка. «Мы слишком мало отдаем себе отчет в том, — подво дит итог автор, — что и саму революцию, и последо вавшие за ней десятилетия сталинского термидора с их глобальными разрушениями и не менее глобальны ми созиданиями новой культуры невозможно понять вне контекста логики религиозных войн» (с. 156).
О культе марксизма в России? В.Д. Жукоцкий жестко применяет к анализу религиозных процессов России марксистский принцип истолкования явлений их внутренними причинами. Постоянно акцентируя внимание на тезисе о естественности русского атеис тического протестантизма, он пытается убедить чита теля, будто судьба России в XX в. решительно обуслов лена ее собственными культурными противоречиями, но вовсе не некими внешним влиянием и происками ее врагов. Идеологическое острие книги направлено против утверждений о случайности и искусственном
292
Глава 3. Религиозные идеалы в основании культуры
характере распространения марксистского культа в России, будь то утверждения в духе теории иудеома сонского заговора, либо теории организации государ ственного переворота и захвата власти партией Лени на на немецкие деньги.
Однако объяснение исключительно на основе «внут реннего принципа» обычно узко и односторонне. Разве у России не было и нет опасных врагов, использующих ее внутренние трудности и коварно «подсказывающих» способы их преодоления? Разве русский внутрикультур ный кризис начала XX в. при всем изобилии возмож ных его разрешений непременно должен был иметь «марксистский исход»? Это, помоему, риторические вопросы. Вряд ли автору стоило так много и решитель но доказывать «естественность» для России заимство ванного у Запада марксизма, причем именно как сво бодной религиозности, упуская при этом в своей книге из рассмотрения не только психологические особенно сти прозелитизма, но и (что вовсе не помарксистски!) экономические противоречия предреволюционного пе риода, а также наш вечный земельный вопрос. Таким образом, автор заведомо ограничивает поле своего ис следования определенными рамками предмета.
Вера обычно не терпит экуменического совмеще ния взаимоисключающих кредо. Нормальный христиа нин всегда будет противиться попыткам уравнять его с безбожником, сблизить теизм и атеизм. Как беремен ность не может быть половинной, так и вряд ли пред ставим «свободнорелигиозный человек» В.Д. Жукоцко го, который наполовину уверовал в Бога, а в остальном не испытывает сомнений в атеистическим гуманизме Например, мне ясно, что автор искренно исповедует именно марксистскую веру, но вовсе не православие и, следовательно, не пребывает в состоянии «божествен ноатеистической свободной религиозности». Это его право, и пустое дело спорить о преимуществах той или иной религии. Однако теоретически обосновываемая им идея о православной природе советского марксизма мне представляется спорной и малоубедительной.
Каждый религиозен по"своему. «Научный» атеизм, сводивший все разнообразие религий в основном к
293
Раздел II. Церковь и сакрализация идеалов культуры
космоцентрическим религиям (правда, оговаривая осо бые феномены фетишизма, тотемизма, магии и анимиз ма), ошибочно провозглашал исчезновение религии в коммунистическом будущем. Из представления же о сосуществовании эгоцентрических, социоцентричес ких и космоцентрических религий явно следует прямо противоположный вывод. А именно вывод о том, что столь многообразный феномен жизни, как религия, никогда не исчезает, но только видоизменяется и со вершенствуется под воздействием изменений в содер жании индивидуальных и социальных потребностей и их идеологического воплощения, а также в результате взаимодействия множества различающихся верований.
Нет нерелигиозных людей, как нет, например, человека вне всякой морали или политики. Каждый религиозен посвоему и лишь изредка может находить ся на религиозном перепутье, утрачивая одну систему священных идеалов и находясь в тревожном состоя нии поиска другой веры. Иной вопрос — все ли равно, во что верить?
Так, можно свято относиться к христианским ценностям и с негодованием отвергать атеистичес кие кумиры «вечно живого Ленина», «несокрушимой мощи великого народа и его державы», «всесильно го технического прогресса» и т. п. Сторонящийся всякого социоцентризма и земной привязанности христианин видит в себе странника на этой Земле, а если он очень последователен, то отвергает патрио тизм ради космополитизма и любовь к своим родите лям ради Всевышнего. И наоборот, можно объявлять себя агностиком, скептиком или атеистом в отноше нии суждений о Боге, космических силах и звездном небе, но при этом фанатично верить в кесаря, нацио нального вождя, национальную идею или коммунис тический рай на земле.
На деле же обычный индивид чаще находится под сложным совокупным влиянием эгоцентрической, со циоцентрической и космоцентрической религий, в той или иной мере подпадая под влияние каждой из них. Его религиозное мироотношение, таким образом, мо жет стать весьма противоречивым, антиномичным или
294
Глава 3. Религиозные идеалы в основании культуры
просто эклектичным, а точнее, синкретичным, конкрет ным. Так уж устроена наша природа, что глубинный антиномизм и эклектизм не устранимы из мироотно шения реального индивида, сколько бы по этому пово ду ни иронизировали любители «системного мышле ния», именуя совмещение в одной голове взаимоиск лючающих принципов «сумасшествием».
Так или иначе, человека можно определить как существо религиозное (причем синкретическирелиги озное) и тем самым, вместе с его разумом, отличающее ся от животного. Поэтому вопрос об устранении рели гии из жизни общества является надуманным. Разумно поставленный вопрос — это вопрос о таких путях эво люции религий, которые способствуют выживанию и прогрессу человечества и соответствуют мироотноше нию современного человека. Однако вряд ли этот воп рос может иметь устраивающее всех людей теорети ческое и практическое решение.
Связь и противоречие космоцентризма и социоцен" тризма. Космоцентрические и социоцентрические ре
лигии всегда находятся в постоянном взаимодействии. В одних случаях они мирно уживаются друг с другом, дополняют друг друга в сознании индивида, осуществ ляют взаимную поддержку. Так, культ египетского фа раона или русского царя подкреплялся той или иной космоцентрической религией (культом Бога Солнца, христианством): государь — наместник Бога на земле.
Религиозное законодательство мировых религий непременно включает в себя указания о том, как отда вать Богу — Богово, а кесарю — кесарево, как отно ситься к ценностям брака, семьи, дружбы, торговли, ремесла, профессии, политической жизни и т. д. В свою очередь, нормы и законы светской жизни закрепляют в себе то или иное отношение к космоцентрическим религиям. Достаточно изучить, например, законы Ша риата, заменяющие в некоторых мусульманских стра нах государственную конституцию, чтобы увидеть, как возможно взаимодополнение космоцентризма и социо центризма.
В других ситуациях между этими типами религии развивается конфликт, антагонизм, и начинается ре
295
Раздел II. Церковь и сакрализация идеалов культуры
лигиозная война. Нередко насаждение культа нового вождя сопровождалось попытками отменить прежнюю космоцентрическую религию и заменить ее новой. Например, древнеегипетский фараон Аменхотеп IV, стремясь сломить могущество фиванского жречества и старой знати, ввел новый государственный культ бога Атона и принял имя Эхнатон.
В ХХ в. на территории стран социалистического лагеря разразилась широкомасштабная война между традиционными мировыми религиями (христианством, исламом и буддизмом), с одной стороны, и марксизмом ленинизмом, с другой стороны. Монотеистический принцип «не сотвори себе кумира, ни изображения его» вступил в неразрешимое противоречие с идеала ми большевистского язычества, культом пролетарско го вождя, целью выведения более совершенной поро ды людей. На противников новой атеистической рели гии обрушилась вся карательнорепрессивная мощь социалистических государств.
Так, только в советских республиках, объединив шихся затем в СССР, в период революционной смуты было убито около 4000 православных священников и 28 епископов; число священников с 1917 по 1985 г. сократилось с 51 174 примерно до 7000. Насаждаемый государственный атеизм заменил Новый Завет другим «священным писанием» — «Заветами Ильича», этим «именем» в нашей стране были названы тысячи кол лективных крестьянских хозяйств.
Как особая социоцентрическая религия «науч ный» атеизм и его практика в целом сформировались к 1924 г. Под руководством И.В. Сталина бывшие бо гостроителимарксисты (А.В. Луначарский и др.) спро ектировали идейную и обрядовую стороны этой рели гии, включая сценарии революционных праздников и канонизированные образы (иконы) бессмертного вож дя. Большевистский канон первоначально был изложен в объемистой и тщательно изданной книге «У великой могилы», которая вышла в Москве в 1924 г.
Изображения вождей ленинской гвардии создава лись по аналогии с христианскими иконами и размеща лись во всех государственных учреждениях — в яслях,
296
Глава 3. Религиозные идеалы в основании культуры
детских садах, школах, вузах, кинотеатрах, актовых за лах, армейских «ленинских комнатах», на фабриках и заводах, кабинетах чиновников, парках и площадях. Композиторы сочиняли особую духовную музыку в честь В.И. Ленина и его апостолов; с исполнения этой музыки начинались все официальные концертылитур гии. Поэты, писатели и художники воспевали в произ ведениях «социалистического реализма» лежащего в Мавзолее — между небом и землей — вождя, а также генсеков, преемников вождя и просто рядовых героев «ленинской вахты». На партийномолитвенных собра ниях клялись в верности марксизмуленинизму и отлу чали еретиковуклонистов.
Смысл этих собраний был именно в большевист ской медитации, а вовсе не в решении какихлибо свет ских практических проблем; собрания внушали людям священный трепет, страх, и вместе с тем присутствие на них придавало коммунистам ощущение полноты жизни, избранничества, очищения и торжественности. Комитет партийногосударственного контроля испол нял функцию верховной инквизиции и направлял де ятельность всех силовых структур страны. Препода ватели общественных дисциплин заменили проповед ников и богословов, их функции сводились в основном к точному изложению и комментированию «великого ленинского учения»; служившая ранее защите право славия русская религиозная философия стала опасной, и ее заменили новым догматическим богословием — Диалектическим и Историческим материализмом, На учным коммунизмом, Научным атеизмом, а также прак тическим богословием — Историей КПСС. Новая, «научная» философия стала верной служанкой рели гии большевизма. Секретари местных, районных, го родских и областных комитетов партии фактически были рукоположены в сан «священнослужителей», их иерархия походила на иерархию Русской Православ ной церкви из ереев и архиереев.
Реформация в России. С 1985 г. в России началась бурная религиозная реформация. Потребовалось все го лишь несколько лет, чтобы десакрализовать, развен чать идеалы «избранного вождя», «рабочего класса как
297
Раздел II. Церковь и сакрализация идеалов культуры
абсолютного субъекта истории», «КПСС как ума, чес ти и совести нашей эпохи», «советского народа как высшей исторической общности людей», «нового со ветского человека как высшего вида homo sapiens». Вместе с крушением системы взаимосогласованных священных идеалов рухнула вера в неизбежную побе ду коммунизма на земле. Большевистская культура, утратив свое сакральное ядро и свою главную духов ную цель, стала бессмысленной и бесперспективной.
Однако, как и всякая религия, большевистский атеизм возник вовсе не беспочвенно. Будучи отрица нием христианства, он карикатурно позаимствовал ряд черт русского православия, вывернул наизнанку прин ципы монотеизма и попытался заменить Бога вождем сверхчеловеком. В известной мере большевистская культура оказалась экстравагантным еретическим зиг загом восточного христианства — именно зигзагом, выбившимся из прочной многовековой традиции и вследствие этого ставшим непродолжительным пери одом «смутного времени».
Тем не менее в системе микровремени, сопостави мой с судьбами двухтрех поколений ХХ в., большевиз му было на что опереться. Он отвечал некоторым смысложизненным потребностям наиболее угнетенной части населения Российской империи (хотя и не обще ства в целом), покоился на традиционном для россий ского менталитета имперском культе личности и госу дарства. Что ни говори, но именно его, хотя и не пред видя последствий, отвоевала в Гражданской войне с «белыми» «красная» часть населения страны. Это по зволило большевизму тиранически обеспечивать цело стность СССР, добиваться внушительных конструктив ных изменений в промышленности и строительстве, победить «чуму ХХ века» — германский фашизм, успешно осваивать космос.
В нашем обществе был ведь не только ГУЛАГ, но и взлет созидания — производственного, технического, научного, художественного и т. п. В 50–60е гг. уровень общей образованности советских людей справедливо считался одним из самых высоких в мире. Несмотря на материальные трудности, вызванные в первую оче
298
Глава 3. Религиозные идеалы в основании культуры
редь последствиями Гражданской и Отечественной войн, на идеологические табу и политические репрес сии, большинство советских людей ощущало духовный подъем, осознавало свою передовую миссию на Земле, верило в светлое будущее своей страны и всего чело вечества и вообще радовалось жизни. Многие действи тельно поверили в объявленное Н.С. Хрущевым на ступление коммунизма на подступах к 1980 г. Да и как было не поверить, когда успешно осваивались целин ные и залежные земли, хлеб в ресторанах и столовых стал бесплатным, росли сборные домамногоэтажки, увеличивались реальные доходы населения, для широ ких слоев народа доступным стал не только железно дорожный, водный, но и воздушный транспорт.
Шли годы, обещанный коммунизм не наступал, а несоответствие атеизма природе человека становилось все более очевидным. Ведь сокровенные надежды людей связаны с категориями вечного и совершенно го, но в опыте земной жизни эти категории плохо об наруживаются. Большевистская религия не имела та кого надклассового и межнационального потенциала, который позволял бы ей в течение многих веков духов но сплачивать содружество классов, этносов, народов и наций. Коммунистический Интернационал, претен довавший на масштабы вселенской религиозной орга низации, быстро распался. Но и возврат к тем религи ям, которые большевизм пытался изолгать и растоптать, не столь уж прост и автоматичен. Однако вернуться к ним можно, ибо они оказались настолько жизнестойки ми, что даже в самые мрачные времена «безбожества» в СССР большинство жителей страны никогда не при держивалось атеистического мировоззрения, оставаясь верными идеалам христианства, ислама, иудаизма или буддизма.
Большевизм — это, пожалуй, одна из первых в истории попыток построить самостоятельную культу ру на основе сугубо атеистического социоцентризма. Эта попытка представляет собой несомненный инте рес для историков культуры. Крах большевизма — аргумент в пользу утверждения о том, что культура не может быть прочной, если в ее «твердом ядре» не гар
299
Раздел II. Церковь и сакрализация идеалов культуры
монизированы идеалы космоцентрической, социоцен трической и эгоцентрической религии.
Правда, идеология диалектического и историче ского материализма стремилась преодолеть дефицит космоцентрических идеалов учением о материи как субстанции, обладающей всеми атрибутами Божества. Но сакрализовать отношение людей к бездушной ма териисубстанции практически невозможно, равно как не удается построить притягательную доктрину смыс ла жизни, в которой человеку после его физической смерти уготовано место на кладбище мертвой материи.
Долговечная культура содержит в своем «твердом ядре» такие сакральные идеалы, которые поддержива ют веру в древнюю живую привязанность человека к Богу, Космосу и согласуют эту связь со священными объектами в обществе и с внутренним «эго» индивида.
300