Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Философия религии. Учебное пособие-1.pdf
X
- •Введение
- •Глава 1. Проблема сущности религии
- •§ 2. Основной вопрос религии
- •§ 3. Является ли религия верой в сверхъестественное?
- •§ 4. Многообразие определений религии
- •§ 5. Интегральное определение религии
- •Глава 2. Религия как связь с Богом
- •§ 1. Понятие теологии
- •§ 2. Понятие Бога
- •§ 3. Модели связи Бога и мира
- •§ 4. Атеизм
- •§ 5. Основные доказательства бытия Бога
- •§ 6. Вечность абсолютного
- •§ 7. Ангелы, демоны, дьявол
- •Глава 3. Предопределение и пророчество
- •§ 1. Провиденциализм и предопределение
- •§ 2. Благодать, спасение и грех
- •§ 3. Пророк
- •§ 4. Чудо, эмерджент, иррациональное
- •Глава 4. Символы основных религий
- •Раздел II. ЦЕРКОВЬ И САКРАЛИЗАЦИЯ ИДЕАЛОВ КУЛЬТУРЫ
- •Глава 1. Христианская церковь
- •§ 1. Церковь как система
- •§ 2. Церковь и государство
- •§ 3. Идеология и религия
- •§ 4. Р. Нибур о христианском пацифизме
- •Глава 2. Сакральное
- •§ 1. Сакральное и нуминозное
- •§ 2. Религия как сакрализация базовых ценностей
- •§ 3. Эзотеризм и мистицизм
- •§ 4. Модели смены убеждений
- •§ 2. Три модели роли религии в культуре
- •§ 3. Космоцентрические и социоцентрические религии и их взаимосвязь в культуре
- •Вопросы для самопроверки
- •Раздел III. ДУХОВНЫЙ МИР ВЕРУЮЩЕГО
- •§ 1. Понятия духа и души
- •§ 1. Духовность и душевность человека
- •§ 2. Три сферы души
- •§ 3. О духовном аспекте образования
- •§ 4. Смысл жизни как целостность души
- •Глава 3. Религия как вера и знание
- •§ 1. Два понятия веры
- •§ 3. Faith-вера в религии, философии и теологии

Глава 3. Религиозные идеалы в основании культуры
большевистский марксизм смел духовный Ренессанс
культуры Серебряного века и преобразил мессианс
кую идею христиан в идею пролетарского мессианиз
ма — в сакральную идею Человекатворца, способного
обновить устои мира. «Вся история Советской культу
ры представляла собой эволюцию от абсолютного гос
подства религиозного к абсолютному господству свет
ского ее компонента. И только пересечение грани
минимально допустимой религиозности советизма
привело к утрате самой парадигмы культуры и лихо
радочному поиску нового равновесия» (с. 85).
«Церковь, преобразованная Петром, — полагает
проф. Жукоцкий, — не хотела, да и не могла проти
востоять своему насильнику — государству. Но ее оскорб
ленная сущность, ее попранный теократический идеал на
шлитаки парадоксальный способ мести — через рус
скую интеллигенцию. И уже не важно было, что и она
сама попадала под нож нового властителя. Важно было
торжество новой теократии, пусть даже светского
типа. Важна была победа самого православного прин
ципа священного теократического царства. Это могло
быть вполне сохраняющее традиции христианское
царство по образу и подобию Святой Руси (именно к
этому варианту склонялись веховцы). Но это могло
быть и прошедшее преображение советское царство»
(с. 108).
Логика религиозной войны. Большевистскосовет
ская «теократия» укоренена в культурноисторическом
способе функционирования православия, считает
Жукоцкий. Она высвобождала религиозную энергию
русской нации, тянущейся к живому Богу и мечтаю
щей о вселенском преображении мира. Радикализм
интеллигенции производен от деспотии государства.
Церковь уже не могла организовать и возглавить на
родную жизнь, выродилась в «министерство право
славной идеологии». Ее конфликт с Л.Н. Толстым ярко
высветил отчуждение народа от государственного пра
вославия, Даже храм уже не объединял прихожан —
паства церкви стала разобщенной, атомизированной.
Усилился культ странничества. В форме хлыстовства
Г. Распутина странничество проникло даже в сердце
291

Раздел II. Церковь и сакрализация идеалов культуры
вину государства. Империя ощущала сильнейшую по
требность в духовной реформации.
В образовавшийся духовный вакуум устремилась
марксистская идея. Раскол на левых и правых, подоб
но противостоянию католиков и протестантов в Запад
ной Европе, произошел по глубинной линии мировоз
зрений. Автор умозаключает, что русская революция
была не прихотью, но судьбою России, решала вопрос
об абсолюте и была прежде всего явлением религиоз
ного порядка. Ленин явил собой русского Лютера.
Подлинным ловцом русского религиозного чувства и
тоски по живому БогуОтцу оказался в конечном счете
Сталин.
В начале XX в., доказывает Жукоцкий, существо
марксистского мировоззрения просто не могло быть
воспринято нерелигиозно, и каждое его истолкование
(Лениным, Луначарским или Бердяевым) было отмече
но печатью религиозности. Общая логика секуляриза
ции русской культуры требовала от марксистского
гуманизма жестко и догматично противостоять агрес
сивной православной догматике, и борьба с правосла
вием вылилась в религиозную войну между патриар
хальным христианством и его новой версией — ком
мунистическим протестантизмом атеистического толка.
«Мы слишком мало отдаем себе отчет в том, — подво
дит итог автор, — что и саму революцию, и последо
вавшие за ней десятилетия сталинского термидора с
их глобальными разрушениями и не менее глобальны
ми созиданиями новой культуры невозможно понять
вне контекста логики религиозных войн» (с. 156).
О культе марксизма в России? В.Д. Жукоцкий
жестко применяет к анализу религиозных процессов
России марксистский принцип истолкования явлений
их внутренними причинами. Постоянно акцентируя
внимание на тезисе о естественности русского атеис
тического протестантизма, он пытается убедить чита
теля, будто судьба России в XX в. решительно обуслов
лена ее собственными культурными противоречиями,
но вовсе не некими внешним влиянием и происками
ее врагов. Идеологическое острие книги направлено
против утверждений о случайности и искусственном
292

Глава 3. Религиозные идеалы в основании культуры
характере распространения марксистского культа в
России, будь то утверждения в духе теории иудеома
сонского заговора, либо теории организации государ
ственного переворота и захвата власти партией Лени
на на немецкие деньги.
Однако объяснение исключительно на основе «внут
реннего принципа» обычно узко и односторонне. Разве
у России не было и нет опасных врагов, использующих
ее внутренние трудности и коварно «подсказывающих»
способы их преодоления? Разве русский внутрикультур
ный кризис начала XX в. при всем изобилии возмож
ных его разрешений непременно должен был иметь
«марксистский исход»? Это, помоему, риторические
вопросы. Вряд ли автору стоило так много и решитель
но доказывать «естественность» для России заимство
ванного у Запада марксизма, причем именно как сво
бодной религиозности, упуская при этом в своей книге
из рассмотрения не только психологические особенно
сти прозелитизма, но и (что вовсе не помарксистски!)
экономические противоречия предреволюционного пе
риода, а также наш вечный земельный вопрос. Таким
образом, автор заведомо ограничивает поле своего ис
следования определенными рамками предмета.
Вера обычно не терпит экуменического совмеще
ния взаимоисключающих кредо. Нормальный христиа
нин всегда будет противиться попыткам уравнять его с
безбожником, сблизить теизм и атеизм. Как беремен
ность не может быть половинной, так и вряд ли пред
ставим «свободнорелигиозный человек» В.Д. Жукоцко
го, который наполовину уверовал в Бога, а в остальном
не испытывает сомнений в атеистическим гуманизме
Например, мне ясно, что автор искренно исповедует
именно марксистскую веру, но вовсе не православие и,
следовательно, не пребывает в состоянии «божествен
ноатеистической свободной религиозности». Это его
право, и пустое дело спорить о преимуществах той или
иной религии. Однако теоретически обосновываемая им
идея о православной природе советского марксизма мне
представляется спорной и малоубедительной.
Каждый религиозен по"своему. «Научный» атеизм,
сводивший все разнообразие религий в основном к
293

Раздел II. Церковь и сакрализация идеалов культуры
космоцентрическим религиям (правда, оговаривая осо
бые феномены фетишизма, тотемизма, магии и анимиз
ма), ошибочно провозглашал исчезновение религии в
коммунистическом будущем. Из представления же о
сосуществовании эгоцентрических, социоцентричес
ких и космоцентрических религий явно следует прямо
противоположный вывод. А именно вывод о том, что
столь многообразный феномен жизни, как религия,
никогда не исчезает, но только видоизменяется и со
вершенствуется под воздействием изменений в содер
жании индивидуальных и социальных потребностей и
их идеологического воплощения, а также в результате
взаимодействия множества различающихся верований.
Нет нерелигиозных людей, как нет, например,
человека вне всякой морали или политики. Каждый
религиозен посвоему и лишь изредка может находить
ся на религиозном перепутье, утрачивая одну систему
священных идеалов и находясь в тревожном состоя
нии поиска другой веры. Иной вопрос — все ли равно,
во что верить?
Так, можно свято относиться к христианским
ценностям и с негодованием отвергать атеистичес
кие кумиры «вечно живого Ленина», «несокрушимой
мощи великого народа и его державы», «всесильно
го технического прогресса» и т. п. Сторонящийся
всякого социоцентризма и земной привязанности
христианин видит в себе странника на этой Земле, а
если он очень последователен, то отвергает патрио
тизм ради космополитизма и любовь к своим родите
лям ради Всевышнего. И наоборот, можно объявлять
себя агностиком, скептиком или атеистом в отноше
нии суждений о Боге, космических силах и звездном
небе, но при этом фанатично верить в кесаря, нацио
нального вождя, национальную идею или коммунис
тический рай на земле.
На деле же обычный индивид чаще находится под
сложным совокупным влиянием эгоцентрической, со
циоцентрической и космоцентрической религий, в той
или иной мере подпадая под влияние каждой из них.
Его религиозное мироотношение, таким образом, мо
жет стать весьма противоречивым, антиномичным или
294

Глава 3. Религиозные идеалы в основании культуры
просто эклектичным, а точнее, синкретичным, конкрет
ным. Так уж устроена наша природа, что глубинный
антиномизм и эклектизм не устранимы из мироотно
шения реального индивида, сколько бы по этому пово
ду ни иронизировали любители «системного мышле
ния», именуя совмещение в одной голове взаимоиск
лючающих принципов «сумасшествием».
Так или иначе, человека можно определить как
существо религиозное (причем синкретическирелиги
озное) и тем самым, вместе с его разумом, отличающее
ся от животного. Поэтому вопрос об устранении рели
гии из жизни общества является надуманным. Разумно
поставленный вопрос — это вопрос о таких путях эво
люции религий, которые способствуют выживанию и
прогрессу человечества и соответствуют мироотноше
нию современного человека. Однако вряд ли этот воп
рос может иметь устраивающее всех людей теорети
ческое и практическое решение.
Связь и противоречие космоцентризма и социоцен"
тризма. Космоцентрические и социоцентрические ре
лигии всегда находятся в постоянном взаимодействии.
В одних случаях они мирно уживаются друг с другом,
дополняют друг друга в сознании индивида, осуществ
ляют взаимную поддержку. Так, культ египетского фа
раона или русского царя подкреплялся той или иной
космоцентрической религией (культом Бога Солнца,
христианством): государь — наместник Бога на земле.
Религиозное законодательство мировых религий
непременно включает в себя указания о том, как отда
вать Богу — Богово, а кесарю — кесарево, как отно
ситься к ценностям брака, семьи, дружбы, торговли,
ремесла, профессии, политической жизни и т. д. В свою
очередь, нормы и законы светской жизни закрепляют
в себе то или иное отношение к космоцентрическим
религиям. Достаточно изучить, например, законы Ша
риата, заменяющие в некоторых мусульманских стра
нах государственную конституцию, чтобы увидеть, как
возможно взаимодополнение космоцентризма и социо
центризма.
В других ситуациях между этими типами религии
развивается конфликт, антагонизм, и начинается ре
295

Раздел II. Церковь и сакрализация идеалов культуры
лигиозная война. Нередко насаждение культа нового
вождя сопровождалось попытками отменить прежнюю
космоцентрическую религию и заменить ее новой.
Например, древнеегипетский фараон Аменхотеп IV,
стремясь сломить могущество фиванского жречества
и старой знати, ввел новый государственный культ бога
Атона и принял имя Эхнатон.
В ХХ в. на территории стран социалистического
лагеря разразилась широкомасштабная война между
традиционными мировыми религиями (христианством,
исламом и буддизмом), с одной стороны, и марксизмом
ленинизмом, с другой стороны. Монотеистический
принцип «не сотвори себе кумира, ни изображения
его» вступил в неразрешимое противоречие с идеала
ми большевистского язычества, культом пролетарско
го вождя, целью выведения более совершенной поро
ды людей. На противников новой атеистической рели
гии обрушилась вся карательнорепрессивная мощь
социалистических государств.
Так, только в советских республиках, объединив
шихся затем в СССР, в период революционной смуты
было убито около 4000 православных священников и
28 епископов; число священников с 1917 по 1985 г.
сократилось с 51 174 примерно до 7000. Насаждаемый
государственный атеизм заменил Новый Завет другим
«священным писанием» — «Заветами Ильича», этим
«именем» в нашей стране были названы тысячи кол
лективных крестьянских хозяйств.
Как особая социоцентрическая религия «науч
ный» атеизм и его практика в целом сформировались
к 1924 г. Под руководством И.В. Сталина бывшие бо
гостроителимарксисты (А.В. Луначарский и др.) спро
ектировали идейную и обрядовую стороны этой рели
гии, включая сценарии революционных праздников и
канонизированные образы (иконы) бессмертного вож
дя. Большевистский канон первоначально был изложен
в объемистой и тщательно изданной книге «У великой
могилы», которая вышла в Москве в 1924 г.
Изображения вождей ленинской гвардии создава
лись по аналогии с христианскими иконами и размеща
лись во всех государственных учреждениях — в яслях,
296

Глава 3. Религиозные идеалы в основании культуры
детских садах, школах, вузах, кинотеатрах, актовых за
лах, армейских «ленинских комнатах», на фабриках и
заводах, кабинетах чиновников, парках и площадях.
Композиторы сочиняли особую духовную музыку в
честь В.И. Ленина и его апостолов; с исполнения этой
музыки начинались все официальные концертылитур
гии. Поэты, писатели и художники воспевали в произ
ведениях «социалистического реализма» лежащего в
Мавзолее — между небом и землей — вождя, а также
генсеков, преемников вождя и просто рядовых героев
«ленинской вахты». На партийномолитвенных собра
ниях клялись в верности марксизмуленинизму и отлу
чали еретиковуклонистов.
Смысл этих собраний был именно в большевист
ской медитации, а вовсе не в решении какихлибо свет
ских практических проблем; собрания внушали людям
священный трепет, страх, и вместе с тем присутствие
на них придавало коммунистам ощущение полноты
жизни, избранничества, очищения и торжественности.
Комитет партийногосударственного контроля испол
нял функцию верховной инквизиции и направлял де
ятельность всех силовых структур страны. Препода
ватели общественных дисциплин заменили проповед
ников и богословов, их функции сводились в основном
к точному изложению и комментированию «великого
ленинского учения»; служившая ранее защите право
славия русская религиозная философия стала опасной,
и ее заменили новым догматическим богословием —
Диалектическим и Историческим материализмом, На
учным коммунизмом, Научным атеизмом, а также прак
тическим богословием — Историей КПСС. Новая,
«научная» философия стала верной служанкой рели
гии большевизма. Секретари местных, районных, го
родских и областных комитетов партии фактически
были рукоположены в сан «священнослужителей», их
иерархия походила на иерархию Русской Православ
ной церкви из ереев и архиереев.
Реформация в России. С 1985 г. в России началась
бурная религиозная реформация. Потребовалось все
го лишь несколько лет, чтобы десакрализовать, развен
чать идеалы «избранного вождя», «рабочего класса как
297

Раздел II. Церковь и сакрализация идеалов культуры
абсолютного субъекта истории», «КПСС как ума, чес
ти и совести нашей эпохи», «советского народа как
высшей исторической общности людей», «нового со
ветского человека как высшего вида homo sapiens».
Вместе с крушением системы взаимосогласованных
священных идеалов рухнула вера в неизбежную побе
ду коммунизма на земле. Большевистская культура,
утратив свое сакральное ядро и свою главную духов
ную цель, стала бессмысленной и бесперспективной.
Однако, как и всякая религия, большевистский
атеизм возник вовсе не беспочвенно. Будучи отрица
нием христианства, он карикатурно позаимствовал ряд
черт русского православия, вывернул наизнанку прин
ципы монотеизма и попытался заменить Бога вождем
сверхчеловеком. В известной мере большевистская
культура оказалась экстравагантным еретическим зиг
загом восточного христианства — именно зигзагом,
выбившимся из прочной многовековой традиции и
вследствие этого ставшим непродолжительным пери
одом «смутного времени».
Тем не менее в системе микровремени, сопостави
мой с судьбами двухтрех поколений ХХ в., большевиз
му было на что опереться. Он отвечал некоторым
смысложизненным потребностям наиболее угнетенной
части населения Российской империи (хотя и не обще
ства в целом), покоился на традиционном для россий
ского менталитета имперском культе личности и госу
дарства. Что ни говори, но именно его, хотя и не пред
видя последствий, отвоевала в Гражданской войне с
«белыми» «красная» часть населения страны. Это по
зволило большевизму тиранически обеспечивать цело
стность СССР, добиваться внушительных конструктив
ных изменений в промышленности и строительстве,
победить «чуму ХХ века» — германский фашизм,
успешно осваивать космос.
В нашем обществе был ведь не только ГУЛАГ, но и
взлет созидания — производственного, технического,
научного, художественного и т. п. В 50–60е гг. уровень
общей образованности советских людей справедливо
считался одним из самых высоких в мире. Несмотря
на материальные трудности, вызванные в первую оче
298

Глава 3. Религиозные идеалы в основании культуры
редь последствиями Гражданской и Отечественной
войн, на идеологические табу и политические репрес
сии, большинство советских людей ощущало духовный
подъем, осознавало свою передовую миссию на Земле,
верило в светлое будущее своей страны и всего чело
вечества и вообще радовалось жизни. Многие действи
тельно поверили в объявленное Н.С. Хрущевым на
ступление коммунизма на подступах к 1980 г. Да и как
было не поверить, когда успешно осваивались целин
ные и залежные земли, хлеб в ресторанах и столовых
стал бесплатным, росли сборные домамногоэтажки,
увеличивались реальные доходы населения, для широ
ких слоев народа доступным стал не только железно
дорожный, водный, но и воздушный транспорт.
Шли годы, обещанный коммунизм не наступал, а
несоответствие атеизма природе человека становилось
все более очевидным. Ведь сокровенные надежды
людей связаны с категориями вечного и совершенно
го, но в опыте земной жизни эти категории плохо об
наруживаются. Большевистская религия не имела та
кого надклассового и межнационального потенциала,
который позволял бы ей в течение многих веков духов
но сплачивать содружество классов, этносов, народов
и наций. Коммунистический Интернационал, претен
довавший на масштабы вселенской религиозной орга
низации, быстро распался. Но и возврат к тем религи
ям, которые большевизм пытался изолгать и растоптать,
не столь уж прост и автоматичен. Однако вернуться к
ним можно, ибо они оказались настолько жизнестойки
ми, что даже в самые мрачные времена «безбожества»
в СССР большинство жителей страны никогда не при
держивалось атеистического мировоззрения, оставаясь
верными идеалам христианства, ислама, иудаизма или
буддизма.
Большевизм — это, пожалуй, одна из первых в
истории попыток построить самостоятельную культу
ру на основе сугубо атеистического социоцентризма.
Эта попытка представляет собой несомненный инте
рес для историков культуры. Крах большевизма —
аргумент в пользу утверждения о том, что культура не
может быть прочной, если в ее «твердом ядре» не гар
299

Раздел II. Церковь и сакрализация идеалов культуры
монизированы идеалы космоцентрической, социоцен
трической и эгоцентрической религии.
Правда, идеология диалектического и историче
ского материализма стремилась преодолеть дефицит
космоцентрических идеалов учением о материи как
субстанции, обладающей всеми атрибутами Божества.
Но сакрализовать отношение людей к бездушной ма
териисубстанции практически невозможно, равно как
не удается построить притягательную доктрину смыс
ла жизни, в которой человеку после его физической
смерти уготовано место на кладбище мертвой материи.
Долговечная культура содержит в своем «твердом
ядре» такие сакральные идеалы, которые поддержива
ют веру в древнюю живую привязанность человека к
Богу, Космосу и согласуют эту связь со священными
объектами в обществе и с внутренним «эго» индивида.
300
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
