37. Теория познания, учение о природе, человеке и обществе в философии Просвещения.

Основу теории познания субъективного идеализма Беркли составляет идея духовного бытия, состоящего из "идей и душ", т. е. объектов и субъектов процесса познания. "Идеи", воспринимаемые человеком (субъектом), - субъективные качества, они пассивны и непроизвольны. Напротив, "души" деятельны, активны. "Идеи" не могут быть копиями или подобиями внешних вещей: "идея" может быть сходна только с "идеей". Для всякого, кто обозревает объекты человеческого познания, учил Беркли, очевидно, что они представляют из себя либо идеи, действительно воспринимаемые чувствами, либо такие, которые мы получаем, наблюдая эмоции и действия ума, либо идеи, образуемые при помощи памяти и воображения, либо, наконец, идеи, образуемые через соединение, разделение или просто представление того, что было первоначально воспринято одним и: вышеуказанных способов Другую сторону процесса познания образует субъект как "нечто познающее и воспринимающее идеи", производящее различные действия) как-то: хотение, воображение, воспоминание". Это познающее деятельно существо есть то, что Беркли называл умом, душою или самим coбой. Этими словами Беркли обозначал не одну из идей, а вещь, совершенно отличную от них, в которой они существуют, или, то же самое, которой он воспринимаются, так как существование идеи состоит из ее воспринимаемости. Отсюда различные ощущения или идеи, запечатленные и чувственности, как бы смешаны или соединены они ни были между собой, не могут существовать иначе как в духе, который их воспринимает.

Теория познания Юма, по его признанию, основана на том что уму никогда не дано ничего кроме восприятия, и если все идеи происходят от чего-нибудь предварительно данного уму, то отсюда следует, что мы не можем представить себе что-то или образовать идею чего-то специфически отличного от идей и впечатлений. Допустим, мы уносимся воображением к небесам или к крайним пределам Вселенной. В действительности мы ни на шаг не выходим за пределы самих себя и не можем представить себе какое-нибудь существование, помимо тех восприятий, которые появились в рамках «того узкого кругозора». Кругозор же этот -Вселенная, создаваемая воображением, и у нас нет идей, помимо тех, которые здесь порождены.

Для французского материализма исходный пункт познания природа, реальный мир. Ощущения суть образы тел внешнего мира. Так, по Гельвецию, знания человека никогда не достигают большего, чем дают его чувства. Все, что недоступно чувствам, недоступно и для ума.

Ощущение – единственный материал сознания, но содержание последнего нельзя сводить к единичным ощущениям. К процессу познания подключается и ум, который «наблюдает и обогащает». Ум как бы осуществляет связь, накладывает ощущения друг на друга, в результате образуются суждения и понятия. По Гельвецию, слова есть знаки всех человеческих мыслей. Благодаря возможности обозначить свои идеи словами возникают абстракции.

В целом французские материалисты отличались горячей верой в беспредельное могущество человеческого разума. "Не существует ничего, что люди не могли бы понять" (Гельвеций). Однако слишком большая их приверженность к сенсуализму не позволила создать более или менее целостный теории познания.

В представлениях о познании Вольтерачувствуется влияние Бэкона, Декарта, Спинозы и Лейбница. Основой исследования природы он считал эксперимент и опыт. Не принимая выводов об абсолютной относительности знания, Вольтер не порвал и с декартовским рационализмом, с идеей "вечных истин", считая, что не только аксиомы математики, но и правила вкуса и принципы морали являются безусловными истцами и не зависят от чувственного или исторического обоснования.

Руссо в теории познания стоял на сенсуалистических позициях, считая непогрешимыми чувства, а разум - заблуждающимся. Единственный путь к истине - непосредственное чувственное знание. Субъективная уверенность в правильности того или иного положения для Руссо выше логических доказательств.

Социальная жизнь представлена в философии рассматриваемой эпохи широким спектром вопросов и проблем. Так, у материалистов на первый план была выдвинута проблема человека с многообразием следствий и выводов. "Человек - произведение природы, - читаем мы в "Системе природы" Гольбаха, - он существует в природе, подчинен ее законам, не может, освободиться от нее, не может - даже в мысли - выйти из природы". Он есть чисто физическое существо: духовный человек - это то же самое физическое существо, только, рассматриваемое под известным углом зрения, т. е. по отношению к некоторым способам действий, обусловленным особенностями его организации. Отсюда, как бы продолжает Гельвеций, движущей силой человека являются органические потребности. Природа определяет поведение человека и подчиняет его своим закономерностям через его естественные потребности.

Чем же тогда объяснить многообразие характеров, поступков и действий человека? Дидро полагал, что различия зависят от физической организации и определяются непосредственно естественной обстановкой, климатом, питанием. Воспитание лишь видоизменяет природные задатки человека. Гельвеций считал, что все люди равны от природы. Различия зависят от воспитания. Ламетри и Гольбах занимали как бы среднюю линию.

Расходились материалисты и в понимании начал нравственности. По Дидро, эти начала связаны с естественной организацией человека. Идея справедливости заложена в человеческой природе. Гольбах и Гельвеций подчеркивали влияние условий общественной жизни. Люди не рождены добрыми или злыми. И то, и другое - результат отношений, совместной жизни и т. п.

История общества, по Руссо, начинается с "естественного состояния", где люди свободны и равны. Это золотой век человечества". Способность к совершенствованию приводит к улучшению орудий и способов труда. На этой основе возникает частная собственность и имущественное неравенство. Успехи в хозяйственной деятельности, технике и науке оказываются неразрывно связанными с утратой людьми счастья, свободы, с регрессом в этике. Вследствие чего, человек оказывается перед проблемой отчуждения. Выход Руссо видел в возврате назад к "золотому веку" посредством общественного договора, согласно которому "каждый из нас отдает свою личность и всю свою мощь под верховное руководство общественной воли, и мы вместе принимаем каждого члена как нераздельную часть ценного". В результате этого образуется коллективное целое - государство, народ, обладающий верховной властью, суверенитетом. Политический идеал Руссо - прямая демократия, в которой законы принимаются непосредственно собранием всех граждан (идеал - греческие города-государства, швейцарские кантоны). Частная собственность не уничтожается, а равномерно распределяется между всеми гражданами.