5.8. Основные принципы античной культуры

Культура Древней Греции имеет для нас, далёких её наследников, отнюдь не только исторический интерес. Многие её принципы, несмотря на долгие века забвения (в эпоху средневековья) оказались нетленными и органично вошли в фундамент позднейшей европейской ¾ в том числе и российской ¾ культуры. В этой связи представляется важным суммировать эти принципы в виде некоторых основных тезисов.

I. Антропоцентризм. «Человек есть мера всех вещей» ¾ это изречение Протагора содержит смысл больший, чем вкладывал в него автор, философ-софист, стремящийся доказать, что «истинность» человеческих суждений измеряется лишь пристрастиями самого человека. Культура Древней Греции исходит из ценностей, диктуемых назначением человека в мире: в центре древнегреческого космоса стоит не бог, а человек. Олимпийские боги не создали Вселенную и не могли распоряжаться человеком как своей собственностью (что, например, имело место в Месопотамии).

В своих мистериях и мифах греки помещали человека гораздо ближе к богам, чем это было в восточных религиях. Культ героев более чем красноречиво говорит об этом. Женщины, согласно греческим мифам, могли иметь любовников-богов, рожали им детей, а грешником называли мужчину, пытавшегося овладеть богиней. Некоторые герои даже отваживались сражаться с богами: царь Диомед, к примеру, не только сразился, но и ранил копьём в бедро самого бога войны Ареса… Скульптуры греческих атлетов, ничем, в принципе, не отличавшиеся от скульптур богов, явно или неявно воплощают дерзкую идею: не столько боги антропоморфны, сколько человек богоподобен!

Ничего нет удивительного, что именно эта культура породила идею богоборчества, воплощённую фигурой Прометея. Титан Прометей, благодетель человечества, научивший людей земледелию и ремёслам, подарил им огонь вопреки воле Зевса, похитив его из кузницы Гефеста, за что был жестоко наказан. Гордость не позволяла ему смириться с волей Громовержца, и многие столетия он провёл в преисподней, прикованный к скале.

Богоборческое начало пустило глубокие корни в европейской культуре, дав новые всходы в эпоху Возрождения. В Новом времени оно приняло формы материализма и атеизма, вплоть до уничтожения священников и храмов во Франции после революции 1789 г., и в России ¾ после октября 1917. Далеко не случайно «Прометеями» публицисты стали называть известных в Европе революционеров (например, К. Маркса).

Таков был исторический путь одной из самых мощных культурных традиций, возникших в эпоху античности. Антропоцентризм, возродившийся в трудах гуманистов Возрождения, принял в конце концов новые формы, характерные для современной западной цивилизации, породив идею защиты прав личности и право каждого человека на духовно обособленное от всего остального мира существование (индивидуализм).

II. Рационализм. Господство разумного начала характерно для сознания абсолютного большинства древних греков. Мы уже говорили о новом способе мышления, отличавшем древнегреческих философов и учёных: она стремится быть логичной, а не метафорически-образной.

Рационализм, вероятно, был порождением полисного строя мышления. Равноправие свободных граждан перед законом и участие каждого в выполнении общественных функций способствовали развитию чувства гражданской ответственности и критичности мышления. Выступал ли грек в суде, на народном собрании, в Совете пятисот или в простейшем бытовом споре, ¾ он стремился прежде всего логично и последовательно обосновать своё мнение. Тем более необходимость в стройном спекулятивном мышлении возрастала, когда речь шла о науке или философии. Греческие учёные не ограничивались простыми наблюдениями, ¾ они начали создавать модели космоса, предвосхитив тем самым важнейшую черту всего позднейшего естествознания ¾ моделирование механизма природных явлений.

Античная философия с первых шагов прибегает именно к рациональным методам познания. Гераклиту приписывают изречение: «Мудрость в одном ¾ познавать мысль, которой управляются все вещи без исключения». Но если мысль действительно правит всеми вещами, значит, Вселенная есть интеллигибельное Целое!

Ещё яснее эту идею выразил Парменид: «Одно и то же ¾ мысль и то, на что мысль устремляется».

ВСЁ СОТВОРЕНО МЫСЛЬЮ, ¾ значит, мысль (а не миф!) способна познать самые сокровенные тайны Вселенной. В это верили античные мыслители, и с беспримерной отвагой путешественника, устремляющегося в путь по беспредельному океану, дерзали исследовать эти тайны, не испытывая суеверного ужаса ни перед какими сакральными авторитетами.

Рационализм с этих пор становится важнейшей характеристикой Западной культуры, он оказал влияние практически на все стороны жизни европейцев, и в особенности, способствовал небывалым достижениям в области науки и техническому могуществу Западной цивилизации.

III. Состязательность. При детальном знакомстве с древнегреческой культурой это её свойство сразу бросается в глаза. Складывается впечатление, что состязаться друг с другом было страстью абсолютного большинства свободных граждан греческих полисов. Состязались в своём искусстве поэты, музыканты, живописцы, танцоры и драматурги; состязались ораторы на агоре и в суде; состязались спортсмены на многочисленных спортивных аренах, философы в публичных диспутах… Даже боги ¾ и те не были чужды всеобщей страсти: Аполлон состязался в игре на цитре то с Марсием, то с Паном; Афродита, Гера и Афина состязались перед Парисом на звание «прекраснейшей» среди богинь и т.д.

Откуда этот обычай?

Здесь можно увидеть глубокие корни, которые следует искать опять-таки, в духовных основах полисной жизни. В состязательности ¾ сама суть свободного самосознания греков. В чём могли бы состязаться люди в обществе, построенном на принципах поголовного рабства? Разве что в лести господину. У раба нет ни повода, ни потребности испытать свои творческие возможности в соревновании с другими. Раб не реализует себя ¾ он лишь выполняет приказы. Состязательность совместима лишь с таким строем жизни, когда свободный гражданин государства ни в чём не уступает в правах другому свободному гражданину.

Именно на этом принципе было впоследствии основано «общество равных возможностей»; в наши дни он декларируется на Западе как один из важнейших в современной демократии. Независимый суд, где свободно состязаются обвинение и защита, независимые выборы, где соревнуются в открытых дискуссиях кандидаты, коммерческая конкуренция как форма соревнования, «рейтинги» театральных постановок и телевизионных передач ¾всё это неотъемлемые атрибуты культуры, впитавшей в себя полисные традиции античности.

IV. Гражданская этика. Греческие городские общины неустанно заботились о воспитании подрастающего поколения. Этим, главным образом, объясняется широкая доступность школ (практически ¾ система всеобщего образования для мужчин) и такое понятие как пайдейя ¾ гармоничное телесное и духовное формирование человека.

Никакая демократия не могла бы существовать без общества граждан, специально обученных и подготовленных к добровольному выполнению своих общественных обязанностей. Кроме того, общечеловеческие ценности, к которым апеллирует демократия, должны быть неотъемлемой частью духовного мира этих людей. Жить в условиях демократии, пользоваться её благами и защищать её может только человек, наученный её правилам и воспитанный в её духе. В античной Греции этими правилами были: сдержанность, умение владеть собой, уважение к старшим, полисный патриотизм, безусловная храбрость в бою. Широкая (для своего времени) образованность также входила в круг необходимых свойств личности свободного человека: в обществе, где господствовала атмосфера публичных споров, невежды должны были чувствовать себя людьми второго сорта.

Для гражданина полиса ключевым был термин «калокагатия», (калос ¾ прекрасный, агатос ¾ добрый) объединяющий в себе телесное и духовно-нравственное совершенство. Калокагатия подразумевала, что наряду с красотой и силой человек наделён качествами справедливости, целомудрия, мужества и разумности.

V. Культ телесной красоты. Телесное совершенство было основной эстетической мерой для древних греков. Для них мир был наполнен видимыми, осязаемыми формами, и в этом была его красота. Каждое число подразумевало какую-нибудь телесную данность (кстати, именно поэтому в древнегреческой математике не было понятия об отрицательных числах).

Эти люди воспринимали мир через тактильные ощущения, форму, цвет, запахи… Даже космос мыслился древнегреческими философами как некое сферическое тело, ¾ наиболее экономная и совершенная форма.

Всё прекрасное должно быть пластичным! Вот почему греки не только не стеснялись нагого тела, но всячески подчёркивали его красоту: на фресках, вазописных рисунках и особенно в скульптурных изображениях. На спортивных играх, в гимнасиях и палестрах спортсмены выступали обнажёнными. Величие олимпийских божеств также измерялось телесной красотой, и для этого критерия, конечно, нельзя было найти ничего более совершенного, чем молодое, цветущее и здоровое человеческое тело. Прекрасная нагота была признаком божественности. Атлетические состязания преследовали целью не только воспитание физической силы и ловкости, ¾ но прежде всего именно достижения человеком внешнего пластического совершенства.

Бесчисленные поколения европейских художников учились рисунку и пластике на сохранившихся образцах античных скульптур и рельефов. Эти образцы остаются непревзойдёнными вплоть до сегодняшнего дня.

VI. Принцип равновесия. Согласно преданию, на фронтоне храма в Дельфах красовалась надпись: «Ничего сверх меры». Эта ёмкая формула выражает одну из самых существенных примет античной культуры ¾ склонность к равновесию, соответствию частей, сбалансированности и гармонии. Любая античная статуя, любой храм, любой рисунок на вазе отмечены этим изяществом эстетической меры. Гармоническое сочетание частей целого было непременным требованием для любого произведения искусства.

Не случайно на лицах греческих статуй, вплоть до эпохи эллинизма, мы не найдём ни следа эмоций: сдержанность была в обиходе у древних греков. Чувство меры было чертой их ментальности.

Древние греки остаются вечными нашими учителями и в этом отношении. Сегодня, конечно, «инстинкт гармонии» в значительной степени утрачен европейцами. Но мы всё-таки регулярно возвращаемся к его лучшим образцам, оставленным для нас античностью, ¾ не только ради поддержания исторической памяти, но просто и для сохранения душевного здоровья.

Контрольные вопросы.

1. Какие этапы прошла древнегреческая культура? Дайте характеристику каждого из них.

2. Что такое полис?

3. В чём суть реформ Солона и Клисфена?

4. Какие особенности отличали социально-политическую структуру Спарты?

5. Что представлял собой культ олимпийских божеств?

6. Какова, в общих чертах, была эволюция древнегреческой скульптуры?

7. Каковы особенности древнегреческого театра?

8. Что вы можете сказать об основных принципах античной культуры?

===========================================================

Т Е С Т Ы

1. Архонт:

а) судья;

б) спартанский царь;

в) жрец храма Зевса;

г) начальствующее лицо в Афинах.

2. Первое, в порядке происхождения, древнегреческое божество:

а) Харон;

б) Дионис;

в) Деметра;

г) Гея.

3. Слово «остракизм» означает:

а) искусство гадания;

б) искусство изготовления глиняной посуды;

в) раздел астрологии;

г) политическое изгнание.

4. Полис:

а) страховой документ;

б) город-государство в Древней Греции;

в) система письма на Крите;

г) свод законов.

5. Согласно Гомеру, с троянцами воевали:

а) ахейцы;

б) македоняне;

в) ионийцы;

г) дорийцы.

6. При Марафоне греки воевали с:

а) персами;

б) македонянами;

в) египтянами;

г) киммерийцами.

7. Развитие древнегреческого театра связано с культом:

а) Диониса,

б) Афины;

в) Зевса;

г) Деметры.

8. Кто такая пифия?

а) гетера;

б) замужняя женщина;

в) участница религиозной процессии;

г) прорицательница храма Аполлона в Дельфах.

9. Элевсинские мистерии проводились в честь:

а) олимпийских богов;

б) Озириса и Изиды;

в) Деметры и Персефоны;

г) Аполлона.

10. Парфенон ― это:

а) бог моря;

б) храм, посвящённый Афине;

в) древнегреческий философ;

г) древнеегипетский жрец.

11. Место, откуда Прометей украл огонь:

а) дно Эгейского моря;

б) кузница бога Гефеста;

в) жёрло вулкана;

г) обитель бога солнца Гелиоса.

12. Супругу Зевса звали:

а) Ксантиппа;

б) Прозерпина;

в) Геката;

г) Гера.