Гильом из Шампо

Гильом из Шампо (ок. 1068 — 1121 гг.) — оппонент Росцелина, критик номинализма с позиций реализма. Был епископом. Основал Сен-Викторскую школу.

Гильом считал, что чувственные "вещи", индивиды суть не более, чем призраки и тени, хотя и имеющие свои названия. Реально только общее, видовое. Все индивиды одного вида в своей сущности тождествен­ны и отличаются только несущественными свойствами (акциденциями), случайными видоизменениями единой видовой сущности.

Позднее Гильом стал говорить, что "вещи" одного рода или вида все-таки не тождественны в своей сущности друг другу, а лишь подобны друг другу.

Ансельм Кентерберийский

Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109 гг.) — итальянец, проведший большую часть жизни в Англии. Он был архиепископом.

Как и Августин, Ансельм отстаивал тезис о примате веры над разу­мом. Он говорил: "верую, чтобы понимать". По его мнению, чтобы ве­рить, не обязательно понимать, но для того, чтобы понимать, необхо­димо верить. Ансельм, однако, считал, что вера не противоречит ра­зуму и поэтому все "истины откровения" доступны рациональному дока­зательству, начиная с тезиса о существовании бога. Ансельм выдвинул два варианта доказательства бытия бога: из опыта (апостериорное) и из разума (априорное). Первое он изложил в своём сочинении "Монологиум". Он говорил, что единичное, чувствен­но данное случайно. Поэтому необходимо допустить за случайным нечто вечное и абсолютно неизменное — бога. Второе — априорное обоснование бытия бога — Ансельм дает в сочинении "Прибавление к рассуждению" ("Прослогион"). Он говорит здесь: "вне всякого сомнения существует как в интеллекте, так и в реальности такой объект, выше которого нельзя помыслить". А значит, мысля бога как то, выше чего нельзя ничего помыслить, мы должны с необходимостью мыслить его существую­щим. Это доказательство бытия бога вошло в историю философии под названием онтологического доказательства. Но оно было отвергнуто самими христианами.

Ансельм — реалист. У него универсалии предшествовали "вещам", как мысли бога до творения мира. Но он — крайний реалист. Пока бог мыслил мир, мир еще не существовал. Необходим еще волевой акт творения.

Абеляр

Пьер Абеляр (1079 — 1142 гг.) — продолжатель традиции номинализма. Получил всеевропейскую известность как мастер диспута.

Абеляр — автор "Введения в теологию", "Христианской теологии", "Диалектики", сочинений "Познай самого себя", "Да и нет", др.

Ф. Энгельс писал об Абеляре: его учение — "вечно возобновляющаяся борьба против слепой веры".

Абеляр — сторонник принципа: "понимать, чтобы верить". По Абеляру, можно верить только в то, что познано интеллектом, понято разумом. Вера — функция знания, а не знание — функция веры.

Цель познания по Абеляру — достижение истины. Он придает решаю­щее значение в познании диалектике как искусству отличения истины от лжи. В центре внимания Абеляра — доказательство христианских догм — то, во что и так следовало верить. Он считал, что все положения христианской веры могут быть доказаны разумом.

В сочинении "Да и нет" Абеляр собрал противоречащие друг другу высказывания церковных авторитетов, "отцов церкви", которые пытал­ся примирить путем логической обработки. Абсолютную противоположность он пытался представить как относительную противоположность. Абеляр был не понят в своем занятии и был осужден.

Абеляр был сначала крайним номиналистом (общее — в слове), затем перешел на позиции концептуализма, и даже еще дальше — почти к реализму. Он утверждал, что для того, чтобы применять слова, нужно знать "вещи", их свойства, особенности, отличия. Он считал, что универсалии (общее) существуют как бы в самих предметах, имеющих общие черты.

В трактате "Познай самого себя" Абеляр изложил свое учение о нравственности. Абеляр считал, что сами по себе поступки ни плохи, ни хороши. Человек может творить зло, не ведая об этом. Т. о., учение Абеляра о нравственности подчеркивало субъективную ответственность человека, делало упор на сознательности его поведения, в частности оно прощало нехристиан, которые не знают, что они творят зло.

Совесть Абеляр трактовал как переживание соответствия или не­соответствия своего поступка или бездеятельности тому, что надо или не надо делать (или говорить). Но голос совести может нас обма­нывать.